me cago en el eixample

Brasilia capital

2011-02-14T12:47:00.000-08:00

"Favela, semifavela y superfavela...
a eso llegó la evolución de las ciudades"
______________________Patrick Geddes

croquis de Lucio Costa

En 1836, un corresponsal escribía a La Phalange:

"Moralistas, filósofos, legisladores, aduladores de la civilización, he aquí el plano de vuestro París puesto en orden, he aquí el plano perfeccionado en el que están reunidas todas las cosas semejantes. En el centro, y en un primer recinto: hospitales de todas las enfermedades, hospicios de todas las miserias, casas de locos, prisiones, presidios de hombres, de mujeres y de niños. En torno del primer recinto, cuarteles, tribunales, comandancia de policía, casa de los esbirros, em- plazamiento de los patíbulos, morada del verdugo y de sus ayudan- tes. En los cuatro extremos, cámara de los diputados, cámara de los pares, Instituto y Palacio del Rey. Al margen, lo que alimenta el recinto central, el comercio, sus bribonadas, sus bancarrotas; la industria y sus luchas furiosas; la prensa, sus sofismas; las casas de juego; la prostitución, el pueblo muriéndose de hambre o re- volcándose en el desenfreno, siempre al acecho de la voz del Genio de las Revoluciones; los ricos sin corazón... en fin, la guerra encarnizada de todos contra todos."

Aquí me detendré, en este texto sin nombre. Estamos muy lejos ahora del país de los suplicios, sembrado de ruedas, patíbulos, horcas, picotas; estamos muy lejos también del sueño de los reformadores, menos de cincuenta años antes: la ciudad de los castigos en la que en mil pequeños escenarios se habría ofrecido sin cesar la representación multicolor de la justicia y en la que los castigos puntualmente puestos en escena sobre cadalsos decorativos habrían constituido permanentemente la feria del Código. La ciudad carcelaria, con su "geopolítica" imaginaria, se halla sometida a principios completamente distintos. El texto de La Phalange recuerda algunos entre los más importantes: que en el corazón de esa ciudad, y como para que resista, no hay el "centro del poder", no un núcleo de fuerzas, sino una red múltiple de elementos diversos: muros, espacio, institución, reglas, discursos; que el modelo de la ciudad carcelaria no es, pues, el cuerpo del rey con los poderes que de él emanan, ni tampoco la reunión contractual de las voluntades de la que naciera un cuerpo a la vez individual y colectivo, sino una distribución estratégica de elementos de índole y de nivel diversos. Que la prisión no es la hija de las leyes, ni de los códigos, ni del aparato judicial; que no está subordinada al tribunal como el instrumento dócil o torpe de las sentencias que da y de los esfuerzos que quisiera obtener; que es él, el tribunal, el que es, por relación a ella, exterior y subordinado. Que en la posición central que ocupa, la prisión no está sola, sino ligada a toda una serie de otros dispositivos "carcelarios", que son en apariencia muy distintos —ya que están destinados a aliviar, a curar, a socorrer—, pero que tienden todos como ella a ejercer un poder de normalización.

Michel Foucault, Vigilar y Castigar

Michel Foucault: La vigilancia jerárquica

2011-02-14T05:34:00.000-08:00

El ejercicio de la disciplina supone un dispositivo que coacciona por el juego de la mirada; un aparato en el que las técnicas que permiten ver inducen efectos de poder y donde, de rechazo, los medios de coerción hacen claramente visibles aquellos sobre quienes se aplican. Lentamente, en el trascurso de la época clásica, vemos construirse esos "observatorios" de la multiplicidad humana para los cuales la historia de las ciencias ha guardado tan pocos elogios. Al lado de la gran tecnología de los anteojos, de las lentes, de los haces luminosos, que forman cuerpo con la fundación de la física y de la cosmología nuevas, ha habido las pequeñas técnicas de las vigilancias múltiples y entrecruzadas, unas miradas que deben ver sin ser vistas; un arte oscuro de la luz y de lo visible ha preparado en sordina un saber nuevo sobre el hombre, a través de las técnicas para sojuzgarlo y de los procedimientos para utilizarlo.

Estos "observatorios" tienen un modelo casi ideal: el campamento militar. Es la ciudad apresurada y artificial, que se construye y remodela casi a voluntad; es el lugar privilegiado de un poder que debe tener tanto mayor intensidad, pero también discreción, tanto mayor eficacia y valor preventivo cuanto que se ejerce sobre hombres armados. En el campamento perfecto, todo el poder se ejercería por el único juego de una vigilancia exacta, y cada mirada sería una pieza en el fundamento global del poder. El viejo y tradicional plano cuadrado ha sido considerablemente afinado de acuerdo con innumerables esquemas. Se define exactamente la geometría de las avenidas, el número y la distribución de las tiendas de campaña, la orientación de sus entradas, la disposición de las filas y de las hileras; se dibuja la red de las miradas que se controlan unas a otras:

...

El campamento es el diagrama de un poder que actúa por el efecto de una visibilidad general. Durante mucho tiempo se encontrará en el urbanismo, en la construcción de las ciudades obreras, de los hospitales, de los asilos, de las prisiones, de las casas de educación este modelo del campamento o al menos el principio subyacente: el encaje espacial de las vigilancias jerarquizadas. Principio del "empotramiento". El campamento ha sido al arte poco confesable de las vigilancias lo que la cámara oscura fue a la gran ciencia de la óptica.

Desarrollase entonces toda una problemática: la de una arquitectura que ya no está hecha simplemente para ser vista (fausto de los palacios), o para vigilar el espacio exterior (geometría de las fortalezas), sino para permitir un control interior, articulado y detallado —para hacer visibles a quienes se encuentran dentro; más generalmente, la de una arquitectura que habría de ser un operador para la trasformación de los individuos: obrar sobre aquellos a quienes abriga, permitir la presa sobre su conducta, conducir hasta ellos los efectos del poder, ofrecerlos a un cono- cimiento, modificarlos.

pág 201

...

La vigilancia jerarquizada, continua y funcional no es, sin duda, una de las grandes "invenciones" técnicas del siglo XVIII, pero su insidiosa extensión debe su importancia a las nuevas mecánicas de poder que lleva consigo. El poder disciplinario, gracias a ella, se convierte en un sistema "integrado" vinculado del interior a la economía y a los fines del dispositivo en que se ejerce. Se organiza también como un poder múltiple, automático y anónimo; porque si es cierto que la vigilancia reposa sobre individuos, su funcionamiento es el de un sistema de relaciones de arriba abajo, pero también hasta cierto punto de abajo arriba y lateralmente. Este sistema hace que "resista" el conjunto, y lo atraviesa íntegramente por efectos de poder que se apoyan unos sobre otros: vigilantes perpetuamente vigilados. El poder en la vigilancia jerarquizada de las disciplinas no se tiene como se tiene una cosa, no se trasfiere como una propiedad; funciona como una maquinaria. Y si es cierto que su organización piramidal le da un "jefe", es el aparato entero el que produce "poder" y distribuye los individuos en ese campo permanente y continuo. Lo cual permite al poder disciplinario ser a la vez absolutamente indiscreto, ya que está por doquier y siempre alerta, no deja en principio ninguna zona de sombra y controla sin cesar a aquellos mismos que están encargados de controlarlo; y absolutamente "discreto", ya que funciona permanentemente y en una buena parte en silencio. La disciplina hace "marchar" un poder relacional que se sostiene a sí mismo por sus propios mecanismos y que sustituye la resonancia de las manifestaciones por el juego ininterrumpido de miradas calculadas. Gracias a las técnicas de vigilancia, la "física" del poder, el dominio sobre el cuerpo se efectúan de acuerdo con las leyes de la óptica y de la mecánica, de acuerdo con todo un juego de espacios, de líneas, de pantallas, de haces, de grados, y sin recurrir, en principio al menos, al exceso, a la fuerza, a la violencia. Poder que es en apariencia tanto menos "corporal" cuanto que es más sabiamente "físico".

pág 207

...

La penalidad perfecta que atraviesa todos los puntos, y controla todos los instantes de las instituciones disciplinarias, compara, diferencia, jerarquiza, homogeniza, excluye. En una palabra,
normaliza.

Aparece, a través de las disciplinas, el poder de la Norma. ¿Nueva ley de la sociedad moderna? Digamos más bien que desde el siglo XVIII ha venido a agregarse a otros poderes obligándolos a nuevas delimitaciones; el de la Ley, el de la Palabra y del Texto, el de la Tradición. Lo Normal se establece como principio de coerción en la enseñanza con la instauración de una educación estandarizada y el establecimiento de las escuelas normales; se establece en el esfuerzo por organizar un cuerpo médico y un encuadramiento hospitalario de la nación capaces de hacer funcionar unas normas generales de salubridad; se establece en la regularización de los procedimientos y de los productos industria- les.300 Como la vigilancia, y con ella la normalización, se torna uno de los grandes instrumentos de poder al final de la época clásica. Se tiende a sustituir o al menos a agregar a las marcas que traducían estatutos, privilegios, adscripciones, todo un juego de grados de normalidad, que son signos de adscripción a un cuerpo social homogéneo, pero que tienen en sí mismos un papel de clasificación, de jerarquización y de distribución de los rangos. En un sentido, el poder de normalización obliga a la homogeneidad; pero individualiza al permitir las desviaciones, determinar los niveles, fijar las especialidades y hacer útiles las diferencias ajustan-do unas a otras. Se comprende que el poder de la norma funcione fácilmente en el interior de un sistema de la igualdad formal, ya que en el interior de una homogeneidad que es la regla, introduce, como un imperativo útil y el resultado de una medida, todo el desvanecido de las diferencias individuales.

Pág 215

Vigilar y Castigar

Michel Foucault: El Panoptismo

2011-02-11T10:22:00.000-08:00

De ahí el efecto mayor del Panóptico: inducir en el detenido un estado consciente y permanente de visibilidad que garantiza el funcionamiento automático del poder. Hacer que la vigilancia sea permanente en sus efectos, incluso si es discontinua en su acción. Que la perfección del poder tienda a volver inútil la actualidad de su ejercicio; que este aparato arquitectónico sea una máquina de crear y de sostener una relación de poder independiente de aquel que lo ejerce; en suma, que los detenidos se hallen insertos en una situación de poder de la que ellos mismos son los portadores. Para esto, es a la vez demasiado y demasiado poco que el preso esté sin cesar observado por un vigilante: demasiado poço, porque lo esencial es que se sepa vigilado; demasiado, porque no tiene necesidad de serlo efectivamente. Para ello Bentham ha sentado el principio de que el poder debía ser visible e inverificable. Visible: el detenido tendrá sin cesar ante los ojos la elevada silueta de la torre central de donde es espiado. Inverificable: el detenido no debe saber jamás si en aquel momento se le mira; pero debe estar seguro de que siempre puede ser mirado. Bentham, para hacer imposible de decidir si el vigilante está presente o ausente, para que los presos, desde sus celdas, no puedan siquiera percibir una sombra o captar un reflejo, previo la colocación, no sólo de unas persianas en las ventanas de la sala central de vigilancia, sino de unos tabiques en el interior que la cortan en ángulo recto, y para pasar de un pabellón a otro, en vez de puertas unos pasos en zigzag; porque el menor golpeo de un batiente, una luz entrevista, un resplandor en una rendija traicionarían la presencia del guardián.309 El Panóptico es una máquina de disociar la pareja ver- ser visto: en el anillo periférico, se es totalmente visto, sin ver jamás; en la torre central, se ve todo, sin ser jamás visto.

Dispositivo importante, ya que automatiza y desindividualiza el poder. Éste tiene su principio menos en una persona que en cierta distribución concertada de los cuerpos, de las superficies, de las luces, de las miradas; en un equipo cuyos mecanismos internos producen la relación en la cual están insertos los individuos. Las ceremonias, los rituales, las marcas por las cuales el exceso de po- der se manifiesta en el soberano son inútiles. Hay una maquinaria que garantiza la asimetría, el desequilibrio, la diferencia. Poco importa, por consiguiente, quién ejerce el poder. Un individuo cualquiera, tomado casi al azar, puede hacer funcionar la máquina: a falta del director, su familia, los que lo rodean, sus amigos, sus visitantes, sus servidores incluso. Así como es indiferente el motivo que lo anima: la curiosidad de un indiscreto, la malicia de un niño, el apetito de saber de un filósofo que quiere recorrer este museo de la naturaleza humana, o la maldad de los que experi- mentan un placer en espiar y en castigar. Cuanto más numerosos son esos observadores anónimos y pasajeros, más aumentan para el detenido el peligro de ser sorprendido y la conciencia inquieta de ser observado. El Panóptico es una máquina maravillosa que, a partir de los deseos más diferentes, fabrica efectos homogéneos de poder.

pág 233

Michel Foucault: Vigilar y Castigar

2011-02-04T10:57:00.000-08:00

Este espacio cerrado, recortado, vigilado, en todos sus puntos, en el que los individuos están insertos en un lugar fijo, en el que los menores movimientos se hallan controlados, en el que todos los acontecimientos están registrados, en el que un trabajo ininte- rrumpido de escritura une el centro y la periferia, en el que el poder se ejerce por entero, de acuerdo con una figura jerárquica continua, en el que cada individuo está constantemente localizado, examinado y distribuido entre los vivos, los enfermos y los muertos —todo esto constituye un modelo compacto del dispositivo disciplinario. A la peste responde el orden; tiene por función desenredar todas las confusiones: la de la enfermedad que se tras- mite cuando los cuerpos se mezclan; la del mal que se multiplica cuando el miedo y la muerte borran los interdictos. Prescribe a cada cual su lugar, a cada cual su cuerpo, a cada cual su enfermedad y su muerte, a cada cual su bien, por el efecto de un poder omnipresente y omnisciente que se subdivide él mismo de manera regular e ininterrumpida hasta la determinación final del individuo, de lo que lo caracteriza, de lo que le pertenece, de lo que le ocurre. Contra la peste que es mezcla, la disciplina hace valer su poder que es análisis. Ha habido en torno de la peste toda una ficción literaria de la fiesta: las leyes suspendidas, los interdictos levantados, el frenesí del tiempo que pasa, los cuerpos mezclándose sin respeto, los individuos que se desenmascaran, que abandonan su identidad estatutaria y la figura bajo la cual se los reconocía, dejando aparecer una verdad totalmente distinta. Pero ha habido también un sueño político de la peste, que era exactamente lo inverso: no la fiesta colectiva, sino las particiones estrictas; no las leyes trasgredidas, sino la penetración del reglamento hasta los más finos detalles de la existencia y por intermedio de una jerarquía completa que garantiza el funcionamiento capilar del poder; no las máscaras que se ponen y se quitan, sino la asignación a cada cual de su "verdadero" nombre, de su "verdadero" lugar, de su "verdadero" cuerpo y de la "verdadera" enfermedad. La peste como forma a la vez real e imaginaria del desorden tiene por correlato médico y político la disciplina. Por detrás de los dispositivos disciplinarios, se lee la obsesión de los "contagios", de la peste, de las revueltas, de los crímenes, de la vagancia, de las deserciones, de los individuos que aparecen y desaparecen, viven y mueren en el desorden.

Si bien es cierto que la lepra ha suscitado rituales de exclusión que dieron hasta cierto punto el modelo y como la forma general del gran Encierro, la peste ha suscitado esquemas disciplinarios. Más que la división masiva y binaria entre los unos y los otros, apela a separaciones múltiples, a distribuciones individua- lizantes, a una organización en profundidad de las vigilancias y de los controles, a una intensificación y a una ramificación del poder. El leproso está prendido en una práctica del rechazo, del exilio- clausura; se le deja perderse allí como en una masa que importa poco diferenciar; los apestados están prendidos en un reticulado táctico meticuloso en el que las diferenciaciones individuales son los efectos coactivos de un poder que se multiplica, se articula y se subdivide. El gran encierro de una parte; el buen encauzamiento de la conducta de otra. La lepra y su división; la peste y su reticulado. La una está marcada; la otra, analizada y repartida. El exilio del leproso y la detención de la peste no llevan consigo el mismo sueño político. El uno es el de una comunidad pura, el otro el de una sociedad disciplinada. Dos maneras de ejercer el poder sobre los hombres, de controlar sus relaciones, de desenlazar sus peligrosos contubernios. La ciudad apestada, toda ella atravesada de jerarquía, de vigilancia, de inspección, de escritura, la ciudad inmovilizada en el funcionamiento de un poder extensivo que se ejerce de manera distinta sobre todos los cuerpos individuales, es la utopía de la ciudad perfectamente gobernada. La peste (al menos la que se mantiene en estado de previsión), es la prueba en el curso de la cual se puede definir idealmente el ejercicio del poder disciplinario. Para hacer funcionar de acuerdo con la teoría pura los derechos y las leyes, los juristas se imaginaban en el estado de naturaleza; para ver funcionar las disciplinas perfectas, los gobernantes soñaban con el estado de peste. En el fondo de los esquemas disciplinarios la imagen de la peste vale por todas las confusiones y los desórdenes; del mismo modo que la imagen de la lepra, del contacto que cortar, se halla en el fondo de los esquemas de exclusión.

Esquemas diferentes, pues, pero no incompatibles. Lentamente, se les ve aproximarse; y corresponde al siglo XIX haber aplicado al espacio de la exclusión cuyo habitante simbólico era el leproso (y los mendigos, los vagabundos, los locos, los violentos, formaban su población real) la técnica de poder propia del reticulado disciplinario. Tratar a los "leprosos" como a "apestados", proyectar los desgloses finos de la disciplina sobre el espacio confuso del internamiento, trabajarlo con los métodos de distribución analítica del poder, individualizar a los excluidos, pero servirse de los procedimientos de individualización para marcar exclusiones(203) —esto es lo que ha sido llevado a cabo regularmente por el poder disciplinario desde los comienzos del siglo XIX: el asilo psiquiátrico, la penitenciaría, el correccional, el establecimiento de educación vigilada, y por una parte los hospitales, de manera general todas las instancias de control individual, funcionan de doble modo: el de la división binaria y la marcación (loco-no loco; peligroso-inofensivo; normal-anormal); y el de la asignación coercitiva, de la distribución diferencial (quién es; dónde debe estar; por qué caracterizarlo, cómo reconocerlo; cómo ejercer sobre él, de manera individual, una vigilancia constante, etc.). De un lado, se "apesta" a los leprosos; se impone a los excluidos la táctica de las disciplinas individualizantes; y, de otra parte, la universalidad de los controles disciplinarios permite marcar quién es "leproso" y hacer jugar contra él los mecanismos dualistas de la exclusión. La división constante de lo normal y de lo anormal, a que todo individuo está sometido, prolonga hasta nosotros y aplicándolos a otros objetos distintos, la marcación binaria y el exilio del leproso; la existencia de todo un conjunto de técnicas y de instituciones que se atribuyen como tarea medir, controlar y corregir a los anormales, hace funcionar los dispositivos disciplinarios a que apelaba el miedo de la peste. Todos los mecanismos de poder que, todavía en la actualidad, se disponen en torno de lo anormal, para marcarlo, como para modificarlo, componen estas dos formas, de las que derivan de lejos.

Michel Foucault, vigilar y castigar, pág 194

La cárcel modelo

2011-01-06T10:53:00.000-08:00

"Sin embargo, las patrullas eran lo de menos. Lo que importaba verdaderamente era la Policía del Pensamiento. (...) Esta era la más refinada sutileza del sistema: inducir conscientemente a la inconsciencia, y luego hacerse inconsciente para no conocer que se había realizado un acto de autosugestión".

1984, George Orwell

LA CÁRCEL MODELO DE BARCELONA. 1904-2004, Cien años bastan, derribemos la Modelo para no levantar otra

Presos de la democrácia

A la presó, serie de TV3

Pedro Fiori Arantes: DUPLO FETICHISMO

2010-12-08T12:54:00.003-08:00

Ao caracterizar a “sociedade do espetáculo” como o estágio avançado do capitalismo no qual tudo virou “representação”,Guy Debord estaba justamente apontando para o fato de que a práxis social teria definitivamente se cindido entre realidade e imagem.O espetáculo é,pois,a antihistória, o antitrabalho e a antipolítica.Trata-se de um mundo tautológico em que os meios se confundem com os fins, uma gestão de abrangência máxima das condições da existência por uma segunda realidade imaterial,separada,mas integrada.O termo “espetáculo” já tinha sido adotado por Benjamin para definir a estetização da política como prática central do fascismo.Debord, entretanto, completa o argumento definindo o espetáculo não apenas como manifestação de regimes totalitários, mas do próprio capital. Na sua definição mais conhecida, “o espetáculo é o capital em tal grau de acumulação que se torna imagem”.

A descrição que passou a se generalizar a partir da década de 1970 é a de que viveríamos uma transição da modernidade para a chamada “pós-modernidade” — com uma correspondente transição da centralidade da lógica econômica da produção para a circulação e o consumo. A capacidade de controle acurado sobre a forma e sobre a imagen passa, em conseqüência, a ser um elemento decisivo. Presenciamos, por isso,a inflação vertiginosa do design.“O sistema de valor de troca se estendeu a todo o domínio dos signos, formas e objetos [...] em nome do design”,afirma Baudrillard.Imagem e produto podem circular como uma coisa só, como produtos-imagem com “signos valores de troca”14. Segundo Hal Foster, nessas condições, o produto não é mais um objeto, mas um dado a ser manipulado.

Essa transformação é contemporânea da expansão da financeirização como fenômeno hegemônico global.É o momento em que a lógica do capital fictício passa a comandar a das forças produtivas reais, como previra Marx, em O capital.O tempo e a forma do capital portador de juros passam a se impor sobre os demais e servem como nova medida. De um lado,o tempo se projeta para a frente,com o juros comandando, de forma ditatorial,a expectativa de lucros futuros e as decisões do presente. De outro, a forma-dinheiro deixa de estar articulada com seu conteúdo,descolando-se de seu fundamento.A dominação parece não ter sujeito e o capital,estar desgarrado.Mas só parece,como veremos. Essa transformação, descrita por Marx no Livro III sob a denominação de “fetiche-dinheiro” ou “fetiche-capital”16, estabelece uma forma complementar ao “fetichismo da mercadoria”, apresentado no início do Livro I.

O fetiche em sua primeira manifestação,como fetichismo da mercadoria, é a separação entre o fazer e o feito, a autonomização do produto em relação ao produtor.O encantamento da mercadoria, que parece nascida por iniciativa própria,negando sua origem,é uma abstração primeira. O exemplo dado por Marx é o da mesa que passa a dançar, como numa sessão espírita. Esse fetiche de primeiro grau está associado à formação de valor na produção de mercadorias, bens tangíveis que cristalizam a energia do trabalho fisicamente aplicado.

O fetiche em segunda potência,o fetichismo do capital,é uma abstração sobre outra abstração, uma forma de autonomização da propriedade e de sua representação. Essa segunda abstração não é mais interna à mercadoria, como no primeiro caso, mas aparece como uma força externa,de um tempo que corre à frente e define novos espaços e formas. No fetichismo do capital, o dinheiro parece gerar mais dinheiro a despeito da produção e do trabalho, como se o valor nascesse da própria circulação. Esta segunda abstração passa a sobredeterminar a primeira,como forma mais acabada de exposição.Segundo Marx,nesse momento o fetiche encontra sua “forma pura” e “não tras nenhuma cicatriz,nenhuma marca do seu nascimento”.

Pode-se afirmar que, de forma similar à autonomização do dinheiro em relação à mercadoria, ocorre a da imagem em relação ao objeto — ambas são manifestações do fetiche em sua forma potencializada. A imagem também se torna um ativo financeiro, como uma renda que adquire uma figuração.Como afirma Debord, o espetáculo é a outra face do dinheiro:o equivalente geral abstrato de todas as mercadorias [...] o espetáculo é o dinheiro que apenas se olha,porque nele a totalidade do uso se troca contra a totalidade da representação abstrata.

Se o primeiro fetiche ainda estava preso à produção do valor e ao mundo de Prometeu — ou seja, à liberação de forças produtivas, ao “fogo do trabalho” que lambe as matérias inanimadas despertandoas — no fetiche de segundo grau, prevalece o reino de Midas: tudo que o dinheiro toca passa a reluzir, tal qual sua imagem, ao mesmo tempo em que se desumaniza — o processo de acumulação desprende- se de seus fundamentos. Na produção da cultura e, no caso da arquitetura, a passagem da primeira para a segunda forma de fetiche tem conseqüências importantes. Como afirma Fredric Jameson, “há uma diferença radical no papel da abstração no modernismo e no pós-modernismo”. A abstração pós-moderna está associada à financeirização que, no ámbito da produção do espaço,encontra como equivalente ao capital portador de juros, e intimamente ligado a ele, a especulação imobiliária e suas rendas. O problema colocado por Jameson é o de definir as novas mediações entre economia financeira/rentista e inflação cultural, levando-se em conta a especificidade da arquitetura. O fetichismo de primeiro grau,na crítica de arquitetura,é um verdadeiro tabu,enfrentado por poucos.Creio que devemos ao arquiteto Sérgio Ferro a interpretação mais contundente desta verdadeira interdição, em seu ensaio sobre “O canteiro e o desenho”21. A dificuldade passava por definir a arquitetura como uma fusão entre arte e mercadoria, como protagonista na produção do valor,o que lhe permitia ser decifrada segundo a interpretação de Marx.A crítica ao fetiche da mercadoría na produção da arquitetura permitiu vislumbrar um espaço até então oculto:o canteiro de obras.A contradição desenho-canteiro,que está na base da separação entre os produtores e seu produto,é o mote da crítica de Sérgio Ferro.Como a produção da arquitetura ainda está pró xima do saber da mão — é uma forma de manufatura que não tem como se automatizar e tampouco realiza produtos em séries infinitas como na indústria —, ela instaura outras separações, dada a ausência da mediação mecânica. Sérgio Ferro aponta duas principais: a mediação formal do desenho, composições, rigor geométrico, jogo de volumes e texturas,sistemas de medidas;e o apagamento das marcas do proceso de produção, sobretudo por meio da dissimulação dada pelo revestimento, como uma capa que encobre o índice do trabalho — segundo ele,parte do segredo para fazer do trabalho concreto,abstrato.O oficial de revestimentos seria, por isso, o “mais trágico” dos operários, cabendo a ele “com sua mão treinada, leve,pela carga de muita sabedoria, acariciar até o polimento a superfície em que desaparece”.

Em seus textos mais recentes, Sérgio Ferro também nota que a mudança na natureza do fetiche torna insuficiente a crítica à alienação do produtor para explicar a produção contemporânea. As utopias modernas,segundo ele, mal ou bem sempre foram “construtivas”,em consonância com os avanços da indústria e da engenharia. Nos projetos arquitetônicos de hoje, os preceitos construtivos convencionais são ironizados por aberrações elementares, tramas embaralhadas, geometrias não-euclidianas,pilares inclinados,curvas oblíquas,volumes irregulares,cascatas de formas aleatórias.Um poço sem fundo da autonomia formal que irá encontrar nas novas ferramentas tecnológicas de projeto a possibilidade de transladar o gesto artístico em proceso produtivo factível no canteiro de obras.O desenho no computador aumenta sua força e permite figuras que antes seriam irrealizáveis com régua e compasso.A arquitetura pende para o escultórico e a imagen da obra acabada torna-se um evento midiático.

A arquitetura pós-moderna, ou “simulada”, ao incorporar recursos e expedientes da mídia, principia, decididamente e quase ao pé da letra,a desmaterializarse.Nesse contexto,ocorre uma exacerbação do formalismo, uma reabilitação do frívolo, um predomínio do significante sobre o significado, enfim, estamos diante de uma arquitetura em que o “fútil assume proporções metafísicas”24.Malabarismos formais convertidos em apoteose publicitária dão origem a uma tectónica que não guarda mais relação com a escala humana e com a estática dos objetos. Segundo Peter Fuller, trata-se de “um fluxo de imagens que parecem mais reais do que a própria realidade”,o que dá “a impressão de um mundo físico em que as coisas foram desmaterializadas ou reduzidas a superfícies”25.O design das mercadorias,dos objetos mais simples aos edifícios mais complexos, passa por uma expansão da estética das aparências, das embalagens e das “peles”, cada vez mais sofisticadas e chamativas, num “obsceno reino chapado das superfícies”, na expressão de Otília Arantes, em que a mera provocação da imagem desmancha qualquer propósito construtivo.

Pedro Fiori Arantes: ARQUITETURA DE MARCA

2010-12-08T12:40:00.000-08:00

Na virada do século XXI, os arquitetos do star system passaram a desenvolver imagens cada vez mais elaboradas do poder e do dinheiro. Com a palavra novamente Herzog:“trabalhamos com a materialidade física da arquitetura porque só assim podemos transcendê-la, ir mais longe e inclusive chegar ao imaterial”.

Alcançar o “imaterial” por meio da mais tectônica das artes, a arquitetura — um aparente contra-senso —, é produzir um valor intangível socialmente mensurável, como o valor de representação de um poder corporativo (de um governo,de uma empresa,de uma igreja ou de um país). A diferença é que, agora, essa força espetacular da arquitetura não é mais requisito único de regimes absolutistas, autocráticos ou fascistas,mas de grandes estratégias de negócio associadas ao turismo, a eventos culturais e esportivos, ao marketing urbano e à promoção de identidades empresariais. O fato é que nenhum arquiteto moderno, diante de suas (agora) prosaicas caixas de vidro, aço e concreto, poderia ter antecipado o grau de sofisticação técnica e exuberancia formal que a “arquitetura de marca” está alcançando.

A ascensão das marcas,mesmo as de empresas produtoras de mercadorías tangíveis,está sobretudo associada à nova hegemonia financeira, segundo a qual a imagem e o nome da marca sobrepõem-se ao valor-trabalho das mercadorias que a empresa produz (ou terceiriza), acrescentando-lhes um valor de novo tipo: uma espécie de renda de representação das próprias mercadorias. Cumprem, como imagen que se destaca do corpo prosaico do objeto,um papel similar ao da abstração do dinheiro. O diferencial de exclusividade da marca é justamente ser uma forma de propriedade que não pode ser generalizada.O monopólio sobre o seu uso é uma forma de renda,por isso ela é patenteada e,de forma correlata à terra,é protegida por cercas jurídicas (e por vezes reais) para controle do acesso. Essa autonomização das formas de propriedade produz, simultaneamente, uma autonomização da forma como pura propriedade.A forma se torna capital por meio de um fenômeno imagético, no qual é remunerada como capital simbólico, por uma espécie de renda da forma.

A expansão da lógica do capital portador de juros sobre todas as outras esferas da economia e da cultura se exprime, no campo da produção das mercadorias, através de uma espécie de autonomização do significado em relação à materialidade dura dos produtos.A racionalidade do capital fictício é,assim,a troca de um produto imaginário por dinheiro,é a transformação em capital daquilo que originalmente não é.Segundo Naomi Klein,as grandes corporações raciocinam que:

"todo mundo pode fabricar produtos [...] essa tarefa ignóbil pode ser delegada a terceiros [...] enquanto as matrizes estão livres para se concentrar em seu verdadeiro negócio — criar uma mitologia corporativa poderosa o bastante para infundir significado a esses toscos objetos apenas assinalando-os com seu nome." (Naomi Klein)

Essa busca pela “transcendência corporativa” é um fenômeno relativamente recente,quando um grupo seleto de empresas percebeu que construir e fortalecer suas imagens de marca,numa corrida pela ausencia de peso, era a estratégia para alcançar um novo tipo de lucratividade. “Esses pioneiros declaram audaciosamente que produzir bens era apenas um aspecto incidental de suas operações”, afirma Naomi Klein, “pois sua verdadeira meta era livrar-se do mundo das coisas”. Ou procurar “fazer crer que cada produto adquiria um estatuto superior ao de coisa”,como se tivesse uma “alma”,um “núcleo espiritual”.

A estratégia estava dando certo, pois as empresas que investiam na capitalização de suas marcas passaram a inflar como balões e a valer no mercado várias vezes mais do que no papel — numa impresionante capitalização fictícia. Mesmo que seguissem produzindo (cada vez menos diretamente) mercadorias palpáveis,seus lucros se elevavam muito acima da média porque tinham se tornado verdadeiros “agentes produtores de ignificados”,como se fizessem parte da indústria cultural.

Parece que estamos presenciando uma espécie de “deslocamento” ou “mudança de estatuto” da forma-mercadoria9.Além de gerar maisvalia por meio do trabalho, ela crescentemente aufere rendas, assumindo a condição de mercadoria cultural — por natureza, distinta da mercadoria prosaica e, por isso, portadora de uma renda adicional, de tipo monopolista10. Mais que isso, o fato de cada empresa producir mercadorias supostamente exclusivas limita as possibilidades de comparação entre produtos e trabalhos equivalentes. A própria medida de “trabalho socialmente necessário” estaria,assim,deixando de expressar o valor, que passaria a sofrer uma “desmedida”.11

A articulação entre renda e lucro no interior das mercadorias introduz na lógica produtiva uma dinâmica nova, um “traço rentista” que não deve ser subestimado. Segundo François Chesnais, dentro da contabilidade das “empresas-rede” passou a ocorrer uma “‘confusão’ das fronteiras entre o ‘lucro’ e a ‘renda’”12. Não por acaso, a “gestão de marcas” tornou-se a especialidade preocupada justamente em definir o ponto ótimo dessa combinação lucro-renda. Na arquitetura não é diferente. Os arquitetos da era financeira, ao contrário dos modernos, não procuram soluções universalistas, para serem reproduzidas em grande escala — o que anularia o potencial de renda monopolista da mercadoria.O objetivo é a produção da exclusividade, da obra única, associada às grifes dos projetistas e de seus patronos. O sucesso estrondoso de algumas obras e seus arquitetos, contudo, acaba estimulando a repetição das mesmas fórmulas projetuais, reduzindo a cada “duplicação” de volumetrias similares sua competência em gerar “rendas de exclusividade”. A arquitetura de marca tem, assim, um limite comercial que a obriga a adotar soluções inusitadas e sempre mais chamativas: se diversas cidades almejarem uma obra de Frank Gehry, por exemplo, perderão progressivamente a capacidade de capturar riquezas por meio de projetos desse tipo.

Pedro Fiori Arantes, O GRAU ZERO DA ARQUITETURA NA ERA FINANCEIRA (Hegemonia as avessas, pag.164

David Harvey: A socialização do trabalho e as relações com a natureza

2010-11-17T05:14:00.000-08:00

...Isso nos conduz ao segundo aspecto das conexões entre o trabalhar e o viver na sociedade capitalista. A postura materialista de Marx levou-o a encarar as relações com a natureza como talvez a mais fundamental das relações ordenadoras das questões humanas. Estas relações são, em si, fundamentalmente expressas através do processo de trabalho que transforma as matérias-primas da natureza em valores de uso. O modo de organização desse processo de trabalho – o modo de produção – é portanto a base sobre a qual Marx constrói suas investigações. Colocar a coisa nesses termos não significa engajamento num determinismo econômico simplista; significa tão-somente adiantar a tese de que a relação com a natureza é o aspecto mais fundamental dos assuntos humanos. O capitalismo industrial, armado com o sistema fabril, organizou o processo de trabalho de maneira tal que transformou a relação entre trabalhador e a natureza num travesti até mesmo de sua antiga e limitada forma. Por ter sido reduzido a uma “coisa”, o trabalhador se tornou alienado de seu produto, da maneira de produzi-lo e, em última instancia, da própria natureza.

Que havia algo de degradante e antinatural nesse processo era aparente até mesmo para a consciência burguesa. Na verdade, a organização do sistema fabril parecia tão antinatural para a burguesia quanto para aqueles que tinham que viver suas vidas diariamente sob seu regime. A essa compreensão, como indica Raymond Williams, o capital fundiário chegou bem antes da revolução industrial.

“A organização de parques com perspectivas “arcadianas” dependia de um sistema completo de exploração da agricultura e das pastagens verdadeiramente rurais, para alem dos limites do parque... (Estes) eram partes interligadas de um mesmo processo, ou seja, superficialmente antagônicos no gosto, mas somente no caso (único) em que a terra estava organizada para a produção onde trabalhariam meeiros e assalariados, enquanto, no outro caso, ela estava organizada para o consumo... Na verdade, pode-se dize com justiça que essas organizadas paisagens do século XVIII não só foram o ponto alto da arte rural burguesa, como também conseguiram criar... uma paisagem bucólica... nos terrenos sob suas janelas e terraços, de onde haviam banido os fatos da produção”.

Com o advento do capitalismo industrial, tornou-se ainda mais enfática para a burguesia a tendência de contrariar ativamente, em sua própria esfera de consumo, aquilo que ela estava organizando para os outros na esfera da produção. Os poetas românticos britânicos –liderados por Woodsworth e Coleridge – e escritores como Emerson e Thoreau, nos Estados Unidos, sintetizaram essa reação à nova ordem industrial. A reação não se limitou ao âmbito dos ideólogos. Ela foi posta em prática na construção de propriedades rurais pela burguesia, no estabelecimento da mansão no campo, na fuá da cidade industrial e, em última tentativa de “trazer de novo a natureza para dentro da cidade” por escritores e projetistas como Olmstead e Ebenezer Howard, no século XIX, bem como Ian McHarg e Lewis Mumford, no século XX, atesta a continuidade desse tema no pensamento e na prática burgueses.

Porém, se a burguesia apenas sentiu, o artesão e o camponês deslocado experimentaram muito concretamente a alienação face à natureza, e a isso reagiram de forma vigorosa sempre que puderam. William Blake, o porta-voz da classe artesã, queixou-se amargamente daquelas “usinas escuras e satânicas” e jurou, com seu usual fervor revolucionário, que eles “...construiriam Jerusalém nas agradáveis e verdejantes terras da Inglaterra”. Confrontados com a brutal e degradante rotina do processo de trabalho na fábrica, os próprios trabalhadores procuraram formas de atenuá-la. Em parte eles o fizeram recorrendo às mesmas mistificações que a burguesia, e assim vieram a partilhar com ela da mesma imagem romântica da natureza. Quando, por exemplo, lhes indagaram por que as moças da usina de Lowell escreviam tanto sobre as belezas da natureza, o editor de seu jornal respondeu: “Por que será que o viajante do deserto procura e espera o esbanjamento e vê verdejantes oásis pintados diante de seus olhos doloridos?”. Entretanto, apenas sonhar com uma natureza idealizada e romântica no meio do deserto da fábrica dificilmente bastaria, por mais que isso ajudasse o trabalhador a atravessar o longo e tedioso dia. Em conseqüência, como registra Bender, “...os residentes de Lowell faziam, periodicamente e de várias maneiras, seu contato apreciativo com a paisagem natural. Além de usarem o cemitério e o parque público, buscavam a natureza através de vôos fantasiosos de sua imaginação, através das vistas de suas janelas, através dos passeios fora da cidade (apesar dos avisos de não ultrapassar) e através de visitas ao campo durante o verão”.

Tais respostas apoiavam-se, evidentemente, numa mistificação, pois elas reduziam a “natureza” a um conceito de tempo livre, como algo a ser “consumido” no decurso de uma pausa recuperadora daquilo que era de fato uma relação degradante com a natureza, na mais fundamental de todas as atividades humanas: o trabalho. Porém, a mistificação havia penetrado fundo na consciência de todos os elementos da sociedade. Falar hoje sobre relações com a natureza é invocar visões de montanhas e regatos, mares e lagos, matas e campos, longe da imagem do carvão, da linha de montagem e da fábrica, onde está sendo contínua e realmente moldada a verdadeira transformação da natureza. Existe um sentido, entretanto, no qual isto é uma necessária e inevitável mistificação sob o capitalismo. Sem ela, dificilmente a vida seria suportável. Os elementos progressistas dentro da burguesia sabiam que isso era tão verdadeiro para seus trabalhadores como para eles próprios. Não é de surpreender, portanto, que os reformadores burgueses, em geral sob o disfarce de princípios morais universais e da imaginação romântica, freqüentemente procurassem conseguir para seus trabalhadores um razoável acesso à “natureza”. Olmstead, talvez o mais espetacular desses reformadores nos Estados Unidos do século XIX, descobriu que “o interesse espontâneo do trabalhador era um estimulo mais eficiente para o trabalho, do que qualquer regime imposto artificialmente; na verdade, passar daí as propostas de parques e verdes subúrbios, como um antídoto às asperezas do dia-a-dia da vida urbana e industrial, era apenas um pulo”. Essa solução para os problemas da vida urbana-industrial foi posta em prática, nos tempos de Olmstead, fundamentalmente para as classes médias, mas atualmente vem sendo cada vez mais adotada para a classe trabalhadora “respeitável”. Ela teve um poderoso efeito sobre a paisagem física de nossas cidades. O contraponto entre natureza - representada pela imagem bucólica do campo – e um processo de trabalho representado pelo urbano e pelo industrial é fundamental para a historia do modo capitalista de produção. Esse contraponto contém uma tensão entre aquilo que Raymond Williams chama de “...um necessário materialismo e um necessário humanismo”, acrescentando:

“Freqüentemente tentamos resolve-lo dividindo trabalho e lazer, ou sociedade e individuo, ou cidade e campo, não somente em nossas mentes mas em subúrbios e cidades-jardim, casas da cidade e casas de campo, a semana e o fim de semana. Aí então, em geral, verificamos que... os capitães da mudança chegaram mais cedo e se fixaram mais firme; fizeram, na verdade, uma autodivisão melhor sucedida. A casa de campo... foi uma das primeiras formas dessa solução temporária...e, no século XIX, o número das novas construções feitas pelos senhores da produção capitalista era semelhante ao de construções dos antigos senhores, que eram melhoradas e sobreviviam... Permanece um fato notável o quanto esses agrupamentos tem sido fisicamente imitados, até aos detalhes das casas semi-isoladas e estilo de lazer e de fins-de-semana. Um capitalismo imensamente produtivo, em todos seus estágios, expandiu tanto os recursos como os modos pelos quais, embora desigualmente, estes oferecem e contem as formas de resposta a seus efeitos”.

Estas “formas de resposta” servem para definir parte do significado que valores de uso no ambiente construído apresentam para o trabalho. Os moradores dos subúrbios contemporâneos, quer trabalhadores, quer burgueses, não estão menos ansiosos, por exemplo, por afastar de suas vistas “os fatos da produção”, do que os proprietários de terra do século XVIII, pois esses fatos são, no mais das vezes, insuportáveis. Na medida em que os trabalhadores, conjuntamente com os capitalistas, encontraram meios de fazer exatamente isso, eles criaram um paisagem urbana e um estilo de vida que se funda naquilo que Williams chama de “...uma eficiente e enorme mistificação: uma mistificação, entretanto, que combina elementos de necessidade e de cruel frustração. O apego a algum sentido de relação não alienada com a natureza faz a vida suportável para o trabalhador, pelo menos no sentido de que isso conduz a uma avaliação realista do que foi perdido e do que pode potencialmente ser ganho. Porém, a romântica mistificação da natureza esconde, mais do que revela, a verdadeira fonte do sentido de perda e alienação de que está embebida a sociedade capitalista. A arte, a literatura, os desenhos urbanos e os “projetos para uma vida urbana” oferecem certas condições no local de vida, como compensação por aquilo que nunca pode ser realmente compensado no local de trabalho. Em poucas palavras, o capital procura atrair o trabalho para um acordo faustiano: aceitar o pacote das relações com a natureza no local de vida como uma compensação justa e adequada por uma alienada e degradante relação com a natureza no local de trabalho. Se o trabalho se recusa a ser atraído, apesar de todas as formas de sedução e lisonja e apesar da ideologia dominante mobilizada pela burguesia, então o capital precisa impor a barganha, porque a paisagem da sociedade capitalista precisa, em ultima instancia, responder mais as necessidades de acumulação do capital do que ás verdadeiras exigências humanas para o trabalho.

David Harvey
Otrabalho, o capital e o conflito de classes em torno do ambiente construído nas sociedades capitalistas avançadas

Joan Roig, Enric Batlle i Olga Tarrassó
Parc de l'Escorxador. Concurs d'idees. 1981

Albert Viaplana
Parc de l'Escorxador. Concurs d'idees. 1981

Chico Buarque: Construçao

2010-10-19T05:02:00.000-07:00

Amou daquela vez como se fosse a última
Beijou sua mulher como se fosse a última
E cada filho seu como se fosse o único
E atravessou a rua com seu passo tímido
Subiu a construção como se fosse máquina
Ergueu no patamar quatro paredes sólidas
Tijolo com tijolo num desenho mágico
Seus olhos embotados de cimento e lágrima
Sentou pra descansar como se fosse sábado
Comeu feijão com arroz como se fosse um príncipe
Bebeu e soluçou como se fosse um náufrago
Dançou e gargalhou como se ouvisse música
E tropeçou no céu como se fosse um bêbado
E flutuou no ar como se fosse um pássaro
E se acabou no chão feito um pacote flácido
Agonizou no meio do passeio público
Morreu na contramão atrapalhando o tráfego

Amou daquela vez como se fosse o último
Beijou sua mulher como se fosse a única
E cada filho seu como se fosse o pródigo
E atravessou a rua com seu passo bêbado
Subiu a construção como se fosse sólido
Ergueu no patamar quatro paredes mágicas
Tijolo com tijolo num desenho lógico
Seus olhos embotados de cimento e tráfego
Sentou pra descansar como se fosse um príncipe
Comeu feijão com arroz como se fosse o máximo
Bebeu e soluçou como se fosse máquina
Dançou e gargalhou como se fosse o próximo
E tropeçou no céu como se ouvisse música
E flutuou no ar como se fosse sábado
E se acabou no chão feito um pacote tímido
Agonizou no meio do passeio náufrago
Morreu na contramão atrapalhando o público

Amou daquela vez como se fosse máquina
Beijou sua mulher como se fosse lógico
Ergueu no patamar quatro paredes flácidas
Sentou pra descansar como se fosse um pássaro
E flutuou no ar como se fosse um príncipe
E se acabou no chão feito um pacote bêbado
Morreu na contra-mão atrapalhando o sábado

Por esse pão pra comer, por esse chão prá dormir
A certidão pra nascer e a concessão pra sorrir
Por me deixar respirar, por me deixar existir,
Deus lhe pague
Pela cachaça de graça que a gente tem que engolir
Pela fumaça e a desgraça, que a gente tem que tossir
Pelos andaimes pingentes que a gente tem que cair,
Deus lhe pague
Pela mulher carpideira pra nos louvar e cuspir
E pelas moscas bicheiras a nos beijar e cobrir
E pela paz derradeira que enfim vai nos redimir,
Deus lhe pague

CON y CONTRA Cerdà: Maria Rubert de Ventós

2010-10-16T15:55:00.000-07:00

CON y CONTRA Cerdà: Josep María Montaner

2010-10-16T15:41:00.000-07:00

Guy Debord: El acondicionamiento del territorio

2010-09-14T06:34:00.000-07:00

"Y quien llega a ser Señor de una ciudad acostumbrada a vivir libre y al punto no la destruye, que tema ser destruido por ella, porque ésta tiene siempre por refugio en sus rebeliones el nombre de la libertad y sus viejas costumbres, las cuales ni por el paso del tiempo ni por beneficio alguno se olvidarán jamás. Y por más que se haga o se provea, si no se expulsa o dispersa a sus habitantes, estos no olvidarán en ningún momento ese nombre ni esas costumbres..."

Maquiavelo, El Príncipe

165. La producción capitalista ha unificado el espacio, que ya no está limitado por sociedades exteriores. Esta unificación es al mismo tiempo un proceso extensivo e intensivo de banalización. La acumulación de mercancías producidas en serie para el espacio abstracto del mercado, al mismo tiempo que debía romper todas las barreras regionales y legales y todas las restricciones corporativas de la edad media que mantenían la calidad de la producción artesanal, debía también disolver la autonomía y calidad de los lugares. Esta fuerza de homogeneización es la artillería pesada que ha derribado todas las murallas chinas.

166. Es para llegar a ser cada vez más idéntico a sí mismo, para aproximarse mejor a la monotonía inmóvil, para lo que el espacio libre de la mercancía es, a partir de ahora, incesantemente modificado y reconstruido.

167. Esta sociedad que suprime la distancia geográfica acoge interiormente la distancia en tanto que separación espectacular.

168. Subproducto de la circulación de mercancías, la circulación humana considerada como un consumo, el turismo, se reduce fundamentalmente al ocio de ir a ver aquello que ha llegado a ser banal. La organización económica de la frecuentación de lugares diferentes es ya por sí misma la garantía de su equivalencia. La misma modernización que ha retirado del viaje el tiempo le ha retirado también la realidad del espacio.

169. La sociedad que modela todo su entorno ha edificado su técnica especial para trabajar la base concreta de este conjunto de tareas: su territorio mismo. El urbanismo es esta toma de posesión del medio ambiente natural y humano por el capitalismo que, desarrollándose lógicamente como dominación absoluta, puede y debe ahora rehacer la totalidad del espacio como su propio decorado.

170. La necesidad capitalista satisfecha en el urbanismo, en tanto que congelación visible de la vida, puede expresarse - empleando términos hegelianos - como la predominancia absoluta de "la apacible coexistencia del espacio" sobre "el inquieto devenir en la sucesión del tiempo".

171. Si todas las fuerzas técnicas de la economía capitalista deben ser comprendidas como operantes de separaciones, en el caso del urbanismo se trata del equipamiento de su base general, del tratamiento del suelo que conviene a su despliegue; de la técnica misma de la separación.

172. El urbanismo es la realización moderna de la tarea ininterrumpida que salvaguarda el poder de clase: el mantenimiento de la atomización de los trabajadores que las condiciones urbanas de producción habían reagrupado preligrosamente. La lucha constante que ha debido sostenerse contra todos los aspectos de esta posibilidad de reunirse encuentra en el urbanismo su campo privilegiado. El esfuerzo de todos los poderes establecidos después de las experiencias de la Revolución francesa para acrecentar los medios de mantener el orden en la calle culminará finalmente en la supresión de la calle. "Con los medios de comunicación de masas que eliminan las grandes distancias el aislamiento de la población ha demostrado ser un modo de control mucho más eficaz", constata Lewis Mumford en La ciudad a través de la historia. Pero el movimiento general del aislamiento que es la realidad el urbanismo debe también contener una reintegración controlada de los trabajadores según las necesidades planificables de la producción y el consumo. La integración en el sistema debe recuperar a los individuos en tanto que individuos aislados en conjunto: tanto las fábricas como las casas de cultura, los pueblos de veraneo como "las grandes urbanizaciones" están especialmente organizados para los fines de esta seudo-colectividad que acompaña también al individuo aislado en la célula familiar: el empleo generalizado de receptores del mensaje espectacular hace que su aislamiento se encuentre poblado de imágenes dominantes, imágenes que solamente por este aislamiento adquieren su pleno poder.

173. Por primera vez una nueva arquitectura, que en cada época anterior estaba reservada a la satisfacción de las clases dominantes, se encuentra directamente destinada a los pobres. La miseria formal y la extensión gigantesca de esta nueva experiencia de hábitat proceden conjuntamente de su carácter de masa, que está implicado a la vez por su destinación y por las condiciones modernas de construcción. La decisión autoritaria, que ordena abstractamente el territorio en territorio de la abstracción, está evidentemente en el centro de estas condiciones modernas de construcción. La misma arquitectura aparece en todas partes donde comienza la industrialización de los países atrasados en este aspecto como terreno adecuado al nuevo género de existencia social que se trata de implantar allí. Tan claramente como en las cuestiones del armamento termo-nuclear o de la natalidad - donde se ha alcanzado la posibilidad de manipular la herencia - el umbral traspasado en el crecimiento del poder material de la sociedad y el retraso en la dominación consciente de este poder se despliegan en el urbanismo.

174. El momento actual es ya el de la autodestrucción del medio urbano. La explosión de las ciudades sobre los campos cubiertos por "masas informes de residuos urbanos" (Lewis Mumford) es presidida de forma inmediata por los imperativos del consumo. La dictadura del automóvil, producto-piloto de la primera fase de la abundancia mercantil, se ha inscrito en el terreno con la dominación de la autopista, que disloca los antiguos centros e impone una dispersión cada vez más pujante. Al mismo tiempo los momentos de reorganización inconclusa del tejido urbano se polarizan pasajeramente alrededor de "las fábricas de distribución" que son los gigantescos hipermercados edificados sobre un terreno desnudo, con un parking por pedestal; y estos templos del consumo precipitado están ellos mismos en fuga en el movimiento centrífugo que los rechaza a medida que se convierten a su vez en centros secundarios sobrecargados, porque han acarreado una recomposición parcial de la aglomeración. Pero la organización técnica del consumo no es más que el primer plano de la disolución general que ha llevado a la ciudad a autoconsumirse de esta manera.

175. La historia económica, que se ha desarrollado enteramente alrededor de la oposición ciudad-campo, ha alcanzado un momento de éxito que anula a la vez los dos términos. La parálisis actual del desarrollo histórico total en beneficio únicamente de la continuación del movimiento independiente de la economía hace del momento en que empiezan a desaparecer la ciudad y el campo, no la superación de su división, sino su hundimiento simultáneo. El desgaste recíproco de la ciudad y el campo, producto del decaimiento del movimiento histórico por el que la realidad urbana existente debería ser sobrepasada, aparece en esta mezcla ecléctica de sus elementos descompuestos que recubre las zonas más avanzadas de la industrialización.

176. La historia universal nació en las ciudades y llegó a su mayoría de edad en el momento de la victoria decisiva de la ciudad sobre el campo. Marx considera como uno de los mayores méritos revolucionarios de la burguesía el hecho de que "ha sometido el campo a la ciudad", cuyo aire emancipa. Pero si la historia de la ciudad es la historia de la libertad, lo ha sido también de la tiranía, de la administración estatal que controla el campo y la ciudad misma. La ciudad no ha podido ser hasta ahora más que el terreno de lucha por la libertad histórica, y no su posesión. La ciudad es el medio ambiente de la historia porque es a la vez concentración del poder social que hace posible la empresa histórica y la conciencia del pasado. La tendencia actual a la liquidación de la ciudad no hace en consecuencia más que expresar de otra manera el retraso de una subordinación de la economía a la conciencia histórica, de una unificación de la sociedad recuperando los poderes que se han separado de ella.

177. "El campo muestra justamente el hecho contrario, el aislamiento y la separación". (La ideología alemana). El urbanismo que destruye las ciudades reconstituye un seudo-campo, en el cual se han perdido tanto las referencias naturales del campo antiguo como las relaciones sociales directas y directamente puestas en cuestión de la ciudad histórica. Es un nuevo campesinado ficticio el que recrean las condiciones de hábitat y de control espectacular en el actual "territorio acondicionado": la dispersión en el espacio y la mentalidad limitada, que siempre han impedido al campesinado emprender una acción independiente y afirmarse como potencia histórica creadora, vuelven a caracterizar a los productores -el movimiento de un mundo que ellos mismos fabrican quedando tan completamente fuera de su alcance como lo estaba el ritmo natural de los trabajos para la sociedad agraria. Pero cuando este campesinado, que fue la base inmóvil del "despotismo oriental" y cuya misma dispersión llamaba a la centralización burocrática, reaparece como producto de las condiciones de crecimiento de la burocratización estatal moderna, su apatía ha de ser ahora históricamente fabricada y mantenida: la ignorancia natural ha hecho lugar al espectáculo organizado del error. Las "nuevas ciudades" del seudo-campesinado tecnológico inscriben claramente en el terreno la ruptura con el tiempo histórico sobre el cual fueron construidas; su divisa puede ser: "Aquí nunca ocurrirá nada y nunca ha ocurrido nada". Es muy evidente, debido a que la historia que debe librarse en las ciudades todavía no ha sido liberada, que las fuerzas de la ausencia histórica comienzan a componer su propio paisaje exclusivo.

178. La historia que amenaza a este mundo crepuscular es también la fuerza que puede someter el espacio al tiempo vivido. La revolución proletaria es esta crítica de la geografía humana a través de la cual los individuos y las comunidades deben construir los lugares y los acontecimientos que corresponden a la apropiación, no ya solamente de su trabajo, sino de su historia total. En este espacio movedizo del juego y de las variaciones elegidas del juego se puede reencontrar la autonomía del lugar sin reintroducir una vinculación exclusiva al suelo y con ello recobrar la realidad del viaje, y de la vida comprendida como un viaje que tiene en sí mismo todo su sentido.

179. La mayor idea revolucionaria referente al urbanismo no es ella misma urbanística, tecnológica o estética. Es la decisión de reconstruir íntegramente el territorio según las necesidades de poder de los Consejos de trabajadores, de la dictadura anti-estatal del proletariado, del diálogo ejecutorio. Y el poder de los Consejos, que no puede ser efectivo más que transformando la totalidad de las condiciones existentes, no podrá asegurarse una tarea menor si quiere ser reconocido y reconocerse a sí mismo en su mundo.

Carlos Dummond de Andrade: Solilóquio

2010-07-28T09:19:00.000-07:00

Vão tirar o terminal do meu ônibus do centro da cidade, vão tirar do centro da cidade o meu ônibus, vão me tirar do centro da cidade?

Vão tirar da cidade o centro da cidade, vão tirar da cidade toda a cidade, vão fazer o que da cidade?

Vão plantar uma cidade nova no lugar de cidade carcomida, vão desistir de manter as ruínas da cidade, vão decretar que cidade não é mais de a gente viver?

Vão fazer ruas de cima para baixo, em forma de cisterna, para o que já se abrem os competentes buracos e se desaconselha andar na superfície para não prejudicar as obras?

Vão me dar passagem entre o tapume e a pista de corridas, entre o poço e a poça de lama, ou não vão deixar mais que use as pernas e os pés por estarem definitivamente fora de moda?

Vão permitir que eu siga o meu itinerário de trabalho sobre a capota dos automóveis, saltando de uma para outra depois de treinado em academia de técnica pedestre, ou vão estatuir que eu e mais nove concidadãos de bom físico carreguemos nas costas o automóvel, a fim de que automóveis e nós possamos chegar a destino, passando no que outrora se chamava da rua?

Vão dizer quantas pessoas podem sair de casa, a quantas horas, por quanto tempo, e por onde será permitido caminhar, durante quantos minutos, para que as turmas seguintes não sejam prejudicadas na regalia de ir e vir na cidade estúpida?

Vão acabar com a cidade, todas as cidades, vão acabar com homem e a mulher também, vão fazer o quê, depois que eles mesmos acabarem?

Carlos Dummond de Andrade, De notícias e não notícias, pág 29

Santiago Lopez Petit: Ciudad-empresa en tempo-máquina

2010-07-24T16:15:00.000-07:00

Como dispositivo desde el que descifrar la naturaleza del nuevo y principal recurso productivo, el conocimiento, o desde el que abordar el gobierno de entornos metropolitanos relativamente homogéneos en lo socio-cultural, lo que se ha dado en llamar el "modelo Barcelona" ha demostrado ya su operatividad a distintos niveles. Abusando del símil con la telemática, al artefacto se le reconocen prestaciones en funciones de salvapantallas, sistema experto y matriz cognitiva:

Como salvapantallas: funcionando a modo de impertinente ritornelo multimodal. Lo imperativo de los mensajes no debe ocultar el hecho de que, en la mayoría de los casos, se trata de simples constataciones de lo que ya está sucediendo y sucediéndonos. Nos referimos, por ejemplo, a los jugosos mensajes de propaganda municipal que tienen en la propia ciudad la principal mercancía a vender -algunos irán apareciendo a lo largo de estos párrafos- , o al "fem empresa" de la televisión autonómica catalana, que insiste en recordarnos lo que debemos hacer y, a la vez y por si acaso, lo que ya nos ocupa incluso cuando creemos no estar haciendo nada, esto es, que ya "hacemos empresa" cuando paseamos, charlamos con los amigos o incluso cuando miramos las musarañas. Situación, esta última, en la que, por cierto, acostumbran a acecharnos salvapantallas de toda índole.

Como sistema experto: facilitándonos información previamente seleccionada, elaborada y sistematizada. Aquí la forma decálogo muta en programa de autoayuda que, amigablemente, nos instruye acerca de cómo sacarle más partido a la cosa empresarial. El abanico de propuestas iría de la "Barcelona activa" -engendro de titularidad municipal dedicada a procurar información-basura para iniciativas cutre-empresariales con remotas expectativas de éxito-, a la red de consultorías montadas por aquellos que, previo pago, sí disponen de la información realmente interesante.
Como matriz cognitiva y como disposición: privilegiando un determinado tipo de relación entre lo social y lo real. Convirtiendo, sin más que decirnos y desde lo mental mismo, nuestros deseos y nuestros conocimientos, nuestros proyectos, en mirada enteramente subsumida al modo de producción capitalista en su fase actual; y como disposición: adecuando nuestras actitudes y comportamientos a las actuales características del proceso de valorización. Para su correcto funcionamiento precisa de altos grados de participación; requiere de la adhesión o, como mínimo, del asentimiento de una gran mayoría para tragar y reproducir "modelo" cotidianamente.
Sea como texto, como programa o como brainframe, tras el "modelo" se encuentra la idea de ciudad-empresa

Para un capitalismo ávido de glocalismos felices que puedan ser usados como punta de lanza de las nuevas formas de producción y de dominio -los famosos puntitos resplandecientes en la Europa-pizarra oscura del professore Pascual Maragall-, la categoría de ciudad-empresa se revela estratégica. El objetivo final de la propuesta no parece dar lugar a mucha controversia: convertir en emprendedores a muchos más de los que ya lo son en y, a todos, en copartícipes de una empresa cada vez más integrada, de la que simplemente sea poco recomendable quedar al margen. En su versión más hard, el argumento esgrimido en su defensa sonaría así: "Hay quien todavía no se ha enterado de las recompensas que tiene el convertirse en emprendedor y, ciertamente, no saben lo que se pierden. Pero seguro que empezarán a oír hablar de ello y a querer experimentarlo por sí mismos. Es como estar sentado frente a un espejo trucado, viendo gente haciendo el amor al otro lado y deseando poder cruzar el umbral que te separa de ellos para participar tú también de la fiesta". Quien así se expresa es Bill Gross, directivo y copropietario de Idealab!, empresa dedicada a abastecer de conceptos-idea a todo aquel que quiera sacar dinero de la World Wide Web. El proyecto es ambicioso aunque problemático -no se intuye un Bill muy feliz en su piel- y las tecnologías a desarrollar para su implementación se anticipan complejas.

"Barcelona, una gran empresa"

En la actualidad las metrópolis generan una riqueza que difícilmente puede explicarse ya desde paradigmas lineales y acumulativos basados en la capacidad de consumo o de endeudamiento. Para dar cuenta de una producción que ya tiene en el conocimiento su principal recurso, y donde éste se basa en cosas tales como la disposición al aprendizaje, la competencia comunicativa multilateral, la capacidad de reacción ante los cambios, de adaptación a un medio esencialmente abstracto o la naturalidad con la que uno se somete al dominio de otro, lugares como la fábrica no sirven. El espacio a tener en cuenta desde ahora debe ser el conjunto del territorio metropolitano incluídas las múltiples y diversas formas de vida que lo habitan. Pero, en la medida en que más allá de acertar en la escala y de dar con el código del recurso, se trata fundamentalmente de gobernarlo, la ciudad-empresa deberá añadir valor cognitivo a la mera descripción de las variables del ecosistema en el que opera.

Deberá tener en cuenta la especificidad de un sistema productivo basado en el saber en general, en la información y en la ciencia, donde, siguiendo a los economistas, los costes de reproducción tienden a cero, mientras que los costes de producción son mucho más inciertos y, en cualquier caso, incomparablemente más importantes. Con la codificación del conocimiento, el coste de reproducir una unidad a partir de otra deviene irrisorio comparado con el requerido para la producción de la primera. Y deberá, además, tener en cuenta al individuo que hay tras esta producción y que en buena medida su misma intervención anticipa: ambiguo en su querer vivir, sí, pero cínico, oportunista, extraordinariamente miedoso y brutalmente solo cuando no halla con qué hacer frente a un capital que ya sólo puede mostrarse como puro dominio puesto que la esfera del trabajo "se sitúa de ahora en adelante al lado del proceso de producción, en vez de ser su principal agente" (Marx).

El aprovechamiento del conocimiento por la ciudad-empresa se revela problemático como mínimo en tres aspectos. En primer lugar, dado que el nuevo capitalismo es incapaz de generarlo o tutelarlo desde la esfera del trabajo, deberá asumir una distancia constitutiva en relación con la realidad en la que este conocimiento -producción de la producción- se genera. Solamente capturándolo podrá convertirlo en recurso. En segundo lugar, deberá supeditar la naturaleza de la pieza a factores de rentabilidad cada vez más aleatorios y a márgenes de oportunidad cada vez más exiguos. En un proceso productivo simple y acelerado -nanotecnologías y nuevas formas de vida y de producción obligan-, el conocimiento se convierte en un material muy frágil y su valor en algo extraordinariamente volátil. Finalmente, deberá intentar paliar efectos indeseados sobre el proceso de valorización, sometiendo el territorio de captura a un control que, sin llegar a secar sus fuentes de alimentación, asegure la transferencia continuada y sin sobresaltos de recursos al sistema. Y esto no es posible sin asegurar una posición de dominio para el intercambio y la comunicación bajo comando del propio capital, la legislación en materia de patentes y los criterios par su adjudicación, las nuevas formulaciones jurídicas de propiedad intelectual, o los dispositivos de censura de contenidos, configuran los nuevos bastiones desde los que el modo de producción debe afianzar su dominio.

"Barcelona, la ciutat del coneixement"

El tiempo en la metrópoli no puede ser pues unívoco. En ella coexisten, como mínimo, y aún a riesgo de simplificar en exceso, dos estructuras temporales: por un lado, el tiempo del capital, de desarrollo corto, fuertemente pautado y jerarquizado y, por otro, el tiempo de la comunicación, la socialización y la producción de conocimiento, de desarrollo largo, sin cadencias o rutinas fijas y de difícil acompasamiento desde fuera, contra los ritmos que los mismos procesos comunicativos y cooperativos van tomando en cada momento. Las implicaciones que esto tiene en relación con el programa de la ciudad-empresa no son nada desdeñables: deberá plegarse al tiempo en dos fases del capitalismo actual: proyectación -mínima, recordémoslo, porque la esfera del trabajo ya no lo es de socialización del trabajador-, y realización de lo proyectado -trabajo residualmente necesario por la creciente codificación de los procesos productivos-. Pero, y esto es lo importante, preservando en lo posible el espacio caótico y desordenado en que el conocimiento se genera. Sirva como ejemplo del grado de elaboración en el propio discurso empresarial de esta discontinuidad, la arenga lanzada hace un par de años por un ponente en el acto anual de entrega de diplomas de una muy conocida escuela especializada en la formación de administradores de empresa. El speech, con la lucidez del más cínico y soez de los reality shows, venía a decir más o menos lo que sigue: "cuando salgáis afuera para levantar vuestras empresas o para incorporaros a alguna de las ya existentes, os daréis cuenta de que el mundo es en realidad caos. No debéis intentar gobernarlo imponiendo un orden allí donde sólo veáis desorden. El caos con el que os encontraréis, lejos de ir contra la empresa, puede y debe convertirse en vuestro principal aliado; puesto que dicho caos es en realidad un terreno extraordinariamente fértil y, lo que es más importante, que busca y necesita de quienes sepan canalizar y orientar la creatividad y posibilidades de enriquecimiento que encierra. Y para esta tarea, la sociedad ya os ha elegido a vosotros por lo que de vuestro esfuerzo y entrega, bla, bla, bla... ". Ruego aquí se me perdone el hecho de repetir de memoria y haber olvidado el nombre de tan insigne personaje; el regidor de escenario era otro, yo sólo me ocupaba de evitar que a éste no le diese por hundirse en pleno alarde cyber-fascista.

De lo dicho se advierte un problema mayor para el capitalismo cognitivo que sirve de modelo a la ciudad-empresa. Nos referimos, en concreto, a la dificultad de conjugar dominio del capital con la imprescindible autonomía que la esfera de la comunicación y la cooperación necesitan para que, justamente, puedan devenir recurso desde el que generar o aprovechar saberes adecuados a cada situación. El carácter coactivo del modelo en contacto con lo social parece, efectivamente, anticipar escenarios caracterizados por la ausencia de elementos y acontecimientos autónomos con respecto a los dispositivos capitalistas de apropiación; un escenario en el que el sometimiento a la función parasitaria se daría también como sometimiento al espacio-tiempo del propio capital. Sin embargo, la supervivencia del propio modo de producción depende, justamente, del hecho que este escenario no llegue nunca a efectuarse por entero. Hacer viables situaciones en las que distintos espacios puedan continuar coexistiendo -donde la fragmentación de lo social por ausencia de un proceso central que lo atraviese pueda continuar generando mundos en conflicto entre ellos-, al lado de un espacio del trabajo fundamentalmente depredador, parece ser la clave de su supervivencia.

"Barcelona, la ciutat sostenible"

El territorio metropolitano parece, hoy más que nunca, espacio de la catástrofe permanente. Todo en él parece poder remitir a figuras de una demolición generalizada; todo él sometido al pulso que construcción-hundimiento y hundimiento-construcción van marcando en el día a día de nuestras ciudades: en el mejor de los casos, para aumentar el valor relativo-valor añadido de lo que entre manos se trae -"o te mueves o caducas", nos dice el anuncio-. Seguro, para poder negociar con el devenir prórrogas a su mera viabilidad como mercancía. Aviso al lector: no es la demolición-transformación-sustitución como determinante del imaginario metropolitano lo que aquí va a discutirse. ¿Desde dónde? De lo que se trata, en todo caso, es de convertirlo en praxis liberadora oponiéndolo a la forma concreta que toma bajo comando del capital -y hay sobrados ejemplos de que esto es posible: la reinvención del uso del territorio ligada a las okupaciones de espacios-desokupaciones del orden, la creación-reapropiación continua de nuevos modos de comunicación y de interacción políticamente determinados ligadas al desarrollo e implementación de software libre en permanente innovación, la creación-cancelación de lenguaje desde la crítica al poder y a las formas de dominación en curso y por la invención de constelaciones conceptuales promiscuas y en continua mutación desde las que hacer proliferar pensamiento crítico, etc. Ninguna simpatía, pues, con respecto a la miríada de conservacionismos que, en nombre de supuestas autenticidades y estados de naturaleza, no sólo pretenden decirnos lo que hay que hacer sino que, además, aspiran a que sean semejantes bobadas las que pasen por verdaderas. Como mínimo, en el espacio de la ciudad-empresa, y mientras la hormigonera tenga con qué saciarse, lo que creamos o dejemos de creer parece carecer de la menor relevancia, conscientes como ya somos todos de la vacuidad y exigüidad de las razones por las cuales tendríamos que someternos a unos intereses por otro lado tan, tan transparentes...
Ciertamente en las sociedades capitalistas producción y destrucción han ido de la mano desde el principio. De la estrecha relación entre ambas ha dependido y continúa dependiendo la continuidad del propio modo de producción. Pero ésta no ha tomado siempre las mismas formas, en situaciones parejas y teniendo que vérselas con los mismos sujetos. Si en el fordismo, por ejemplo, la destrucción es cancelación generalizada de trabajo vivo mediante su sustitución por máquinas y consumación de la reducción del trabajo a pura abstracción cuantificable e indiferenciada, en el postfordismo -o en un capitalismo que, como el actual, tenga en el saber general su principal fuente de riqueza- esto ya no es así, o no sólo es así. Aquí, el carácter destructivo ya no puede ser reconducido por el capital desde el proceso de valorización. Resultándole ajeno y fundamentalmente extraño el principal medio de producción -el intelecto como "externalidad positiva"-, el capital ya no puede hacer del conflicto con el trabajo un proceso central desde el que imponer salidas a la crisis -el sujeto, como sujeto productivo y como el mismo saber general, acaba por resultarle huidizo y ambivalente-. En ausencia de proceso central, el capital como espacio crítico, sólo puede aspirar a acelerar y modular aquello que alimenta sus circuitos.

"Vine al mercat, reina!"

La ciudad-empresa se convierte así en dispositivo de captura del saber general y en acelerador y modulador de este saber en forma de partículas adecuadas a los ritmos impuestos por el proceso de valorización; adecuadas finalmente al tempo máquina: pura sucesión de corcheas en clave neutra y alternativamente acentuadas, formando secuencias idénticas e interminables de dos tiempos: proyectación-materialización / proyectación-materialización / proyectación-materialización; Chum-ba / chum-ba / chum-ba: bacalao.

"No t'aturis, Barcelona"

Cuando el alcalde Clos lleva tiempo advirtiéndonos que deberíamos irnos acostumbrando a que un significativo tanto por ciento de la ciudad esté permanentemente en obras, no está haciendo más que explicitar hasta qué punto el proceso de valorización debe someterse en la actualidad a este tempo. El tema deja de ser qué calles, plazas o edificios necesitan de una determinada intervención para aumentar o restablecer su valor de uso y pasa a ser dónde, cuándo y en función de qué circunstancias se interviene para cumplir con la ecuación que vincula mantenimiento, mejora o degradación del espacio urbano con un determinado volumen de negocio a alcanzar por el territorio metropolitano en su conjunto. Quien sea -y aquí ya sólo se es empresario o cliente- debe tener la garantía que la caducidad será respetada, de que todo aquello que no asegure óptimas condiciones de mercado, y las asegure para ser vendido a un precio de mercado, desaparecerá del escaparate.

"Barcelona, la millor botiga del món"

La ciudad-empresa se revela, finalmente, escenario privilegiado desde el que percibir la crisis de lo político en toda su agudeza: lugar donde el "contrato social" no sería más que la coartada ideológica de un contrato electoral fundado en el compromiso de continuar actualizando y aumentando el alcance de las ventajas empresariales; lugar donde al "ciudadano" le tocaría ejercer de notario vigilante ante los abusos de poder cometidos en el reparto de la tarta-alto-valor-añadido de la industria del conocimiento. El idiota invitado a la cena máxima audiencia de los emprendedores audaces; con voz, pero, obviamente, sin ningún crédito -¿Quién tomaría en serio a semejante cretino?-. El relato continuaría hablándonos de un "bienestar" convertido en simple transferencia de dinero público a la empresa (Welfare de la empresa); de una Administración Pública convertida en animadora y distribuidora, a escala local, de un mero juego de acumulación entre empresas; y de la bondad inherente a un sistema electoral que permite al emprendedor ir renovando, en los niveles de decisión mas bajos, el perfil con el que la Administración debe presentarse ante el propio tejido empresarial. La Metrópoli convertida en territorio donde una modernidad exhausta e incapaz de deshacer el demencial bucle en el que ha entrado, se regurgitaría a sí misma para dar de comer a sus retoños. Mórbido frenesí urbano bajo síndrome de vacas locas.

"Barcelona posa't guapa"

Ciudad-empresa en tempo máquina: pura sucesión de corcheas en clave neutra y alternativamente acentuadas, formando secuencias idénticas e interminables de dos tiempos: proyectación-materialización / proyectación-materialización / proyectación-materialización; Chum-ba / chum-ba / chum-ba: bacalao. La excavadora o el martillo neumático marcando en el suelo urbano únicamente los tiempos débiles, los de la materialización, los de la realización de lo proyectado, siempre posteriores a los fuertes, a los financieros, a los cognitivos, a los supuestamente creativos. Herramientas de un tempo capital que, acentuando el contraste entre ambos momentos, reduce el intervalo y la complejidad de la secuencia hasta el límite.

"Barcelona, la ciutat que volem"

QUE ESCLATI!

Santiago Lopez Petit, Por una Política Nocturna,

Pierre Bourdieu

2010-07-16T03:47:00.000-07:00

LA PRIORIDAD DE PRIORIDADES DEBERÍA SER ELEVAR LA CONCIENCIA CRÍTICA DE LOS MECANISMOS DE VIOLENCIA SIMBÓLICA QUE ACTÚAN EN LA POLÍTICA*; Y PARA ELLO, DIVULGAR LAS ARMAS SIMBÓLICAS CAPACES DE ASEGURAR A TODOS LOS CIUDADANOS LOS MEDIOS DE DEFENDERSE DE LA VOLENCIA SIMBÓLICA Y DE LIBRARSE, SI FUERA NECESARIO, DE SUS “LIBERTADORES”

*POLÍTICA por ARQUITECTURA

Pierre Bourdieu: La política les pertenece

2010-07-16T03:27:00.000-07:00

(Acerca de) el uso que algunos políticos hacen de la acusación de irresponsabilidad lanzada contra los profanos que quieren mezclarse en la política: como soportan mal la intrusión de profanos en el círculo sagrado de los políticos, los llaman al orden como los clérigos llamaban a los laicos a su ilegitimidad. EN el momento de la Reforma, por ejemplo, uno de los problemas procedía de que las mujeres querían decir misa o dar la extremaunción. Los clérigos defendían lo que Max Weber llama su “monopolio de manipulación legítima de los bienes de salud” y denunciaban el ejercicio ilegal de la religión. Cuando se ha dicho a un simple ciudadano que es responsable políticamente, se le acusa de ejercicio ilegal de la política. Una de las virtudes de estos irresponsables –entre los que me encuentro- es hacer aparecer un presupuesto tácito del orden político, a saber, que los profanos están excluidos de ahí. La candidatura de Coluche fue uno de estos actos irresponsables. Recuerdo que Coluche no era verdaderamente candidato sino que se decía candidato a la candidatura para recordar que cualquiera podía ser candidato. Todo el campo mediático-político se movilizó, por encima de cualquier diferencia, para condenar esta barbarie radical que consistía en poner en cuestión el presupuesto fundamental , a saber, que sólo los políticos pueden hablar de política. Sólo los políticos tienen competencia (es una palabra muy importante técnica y jurídica a la vez) para hablar de política. A ellos les corresponde hablar de política. La política les pertenece. He aquí una proposición tácita que está inscrita en la existencia del campo político.

Pierre Bourdieu, Intervenciones(ciencia social y acción política), pág 197

Pierre Bourdieu: Método científico y jerarquía social de los objetos

2010-07-13T08:54:00.000-07:00

Cuando para poner en un aprieto a Sócrates Parménides le pregunta si admite que existen “formas” de las cosas “que podrían parecer más bien ridículas, un cabello, el barro, la mugre o cualquier objeto sin valor ni importancia”, Sócrates responde que no puede decidirse a hacerlo por temor a caer en un “abismo de necedad”. Y es que, le dice Parménides, él es joven y nuevo en filosofía y aún se preocupa por la opinión de los hombres: un día la filosofía se apoderará de él y le hará ver la vanidad de esos desdenes en los que no participa la lógica (Parménides, 130 de).

La filosofía de los profesores de filosofía apenas ha retenido la lección de Parménides y hay pocas tradiciones en las que esté más marcad la distinción entre los objetos nobles y los objetos innobles, o entre las maneras innobles y las maneras nobles –es decir, altamente “teóricas” y, por lo tanto, “desrealizadas”, neutralizadas, eufemizadas- de tratarlas. Pero las mismas disciplinas científicas no ignoran los efectos de estas disposiciones jerárquicas que desvían géneros, objetos, métodos, o teorías menos prestigiosas en un momento dado del tiempo: y se ha podido demostrar que algunas revoluciones científicas eran producto de la importación a dominios socialmente desvalorizados de disposiciones vigentes en los dominios más consagrados.

La jerarquía de los objetos legítimos, legitimables o indignos es una de las mediaciones a través de las cuales se impone la censura específica de una campo determinado que, en el caso de una campo cuya independencia respecto a las demandas de la clase dominante está mal afirmada, quizá ella misma la esconda con una censura propiamente política. La definición dominante de las cosas que es bueno decir y de los temas dignos de interés es uno de los mecanismos ideológicos que hacen que cosas que es tan bueno decir no sean dichas y que temas no menos dignos de interés no interesen a nadie o sólo se puedan tratar de manera vergonzosa o viciosa.

(…)

Habría que analizar la forma que adopta la división, que se da por hecho, en dominios nobles o vulgares, serios o fútiles, interesantes o triviales, dentro de diferentes campos en diferentes momentos. Sin duda se descubrirá ahí que el campo de los posibles objetos de investigación siempre tiende a organizarse según el grado de prestigio dentro de los límites de la definición legítima. La oposición entre lo prestigioso y lo oscuro que puede concernir a dominios, géneros, objetos, maneras (más o menos “teóricas” o “empíricas” según las taxonomías reinantes) es producto de la aplicación de los criterios dominantes que determina unos grados de excelencia en el interior del universo de las prácticas legítimas; la oposición entre los objetos (o los dominios, etc.) ortodoxos y los objetos que aspiran a la consagración y que pueden ser considerados vanguardistas o heréticos, según nos situemos de parte de los defensores de la jerarquía establecida o de parte de quienes tratan de imponer una nueva definición de los objetos legítimos, manifiesta la polarización que se establece en cualquier campo entre instituciones o agentes que ocupan posiciones opuestas en la estructura de la distribución del capital específico.

Enero de 1975

Pierre Bourdieu, Intervenciones(ciencia social y acción política), pág 153

David Harvey: La persona política es un constructo social

2010-07-09T08:14:00.000-07:00

La organización de la producción y del consumo fragua en nosotros divisiones de trabajo y de función y produce personas profesionalizadas (el arquitecto, el profesor y el poeta así como el proletario, todos los cuales, como señalan Marx y Engels en el Manifiesto comunista, “han perdido su halo” y se han convertido de una y otra en agentes asalariados del poder burgués). Vivimos en un mundo social que nos convierte a todos en fragmentos de gente con apegos, destrezas y capacidades particulares, integradas en esas poderosas y dinámicas estructuras que denominamos “modo de producción”. Nuestra “posicionalidad” o “situacionalidad” en relación con éste es un constructo social, de la misma forma que el modo de producción es una creación social. Esta “posicionalidad” define quiénes o qué somos (al menos por ahora). Y “si lo vemos desde” dentro, ese proceso proporciona buena parte del material para nuestra conciencia y nuestro imaginario.

Pero “qué y en qué medida lo vemos” desde “donde lo vemos” también varía según las elaboraciones espacio-temporales y las decisiones que tomemos en el mundo que habitamos. El acceso a la información a través de los medios de comunicación, por ejemplo, y las calidades y controles del flujo de información desempeñan un papel importante en la forma en que esperamos comprender y cambiar el mundo. Estos horizontes, tanto espaciales como temporales, se han ampliado y comprimido simultáneamente en los últimos treinta años, y cualquier proyecto político debe plantearse intervenir en los flujos de información resultantes para que sean progresistas y constructivos. Pero sólo es necesario persuadir a la gente de que mire más allá de las fronteras de ese mundo miope de la vida diaria en el que necesariamente todos habitamos.

(…)

Volvamos a la figura del arquitecto insurgente. Él, o ella, actúa según un papel socialmente elaborado (a veces incluso preformativo), al tiempo que se enfrenta a las circunstancias y a la conciencia que deriva de una vida diaria que demanda tiempo, donde existen expectativas sociales, donde se adquieren destrezas que supuestamente habrá que utilizar de manera limitada y para propósitos normalmente definidos por otros. El arquitecto parece entonces un piñón en la rueda de la urbanización capitalista, tanto construido por ese proceso como constructor del mismo (¿no fue ése el caso de Haussmann, Cerdà, Ebenezer Howard, Le Corbusier, Oscar Niemeyer y de todo los demás?).

Pero el arquitecto puede (y de hecho debe) desear, pensar y soñar con la diferencia. Y además de la imaginación especulativa que necesariamente despliega, tiene a su disposición recursos críticos especiales con los que generar visiones alternativas sobre las múltiples posibilidades. Uno de tales recursos radica en la tradición del pensamiento utópico. “De dónde lo aprendemos” puede convertirse entonces en algo igual de importante, si no más, que “lo que podemos ver desde donde lo vemos”.
Los esquemas utópicos de forma espacial abren típicamente la construcción de la persona política a la crítica. Lo hacen imaginando sistemas de derechos de propiedad, organizaciones de la vida y el trabajo, formas de trabajo reproductivo, completamente diferentes, todos los cuales se manifiestan como formas espaciales y ritmos temporales completamente distintos. Esta reorganización propuesta (incluidas sus relaciones sociales, sus formas de trabajo reproductivo, sus tecnologías, sus formas de provisión social) posibilita el establecimiento de una conciencia radicalmente distinta (de las relaciones sociales, las relaciones de género, las relaciones con la naturaleza, según sea el caso) junto con la expresión de diferentes derechos, deberes y obligaciones basados en formas colectivas de vida.

Postular tales alternativas nos permite dirigir un “experimento mental” en el que imaginamos cómo sería estar (y pensar) en una situación diferente. Afirma que al cambiar nuestra situacionalidad (material y mentalmente) podemos cambiar nuestra forma de ver el mundo. Pero también nos indica lo difícil que será el trabajo práctico de salir de donde estamos para entrar en una situación como ésa. El problema del huevo y la gallina, cómo cambiarnos a nosotros mismo al tiempo que cambiamos el mundo, debe ponerse lenta pero persistentemente en movimiento. Pero ahora se entiende como proyecto para alterar las fuerzas que constituyen la persona política, mi persona política. Yo, como persona política, puedo cambiar mi política cambiando mi posicionalidad y mi horizonte espacio-temporal. Puedo también cambiar mi política en respuesta a cambios en el mundo que me rodea. Nada de esto se puede producir mediante una ruptura radical (aunque los acontecimientos traumáticos y las crisis sociales han abierto a menudo el camino hacia concepciones radicalmente diferentes). Es necesaria la perspectiva de una larga revolución.

Pero para establecer esa revolución hace falta una cierta colectivización del impulso y del deseo de cambio. Nadie puede llegar muy lejos por su cuenta. Pero situado como arquitecto insurgente, armado de diversos recursos y deseos, algunos obtenidos directamente de la tradición utópica, puedo aspirar a ser un agente subversivo, un quintacolumnista dentro del sistema, con un pie firmemente plantado en un campo alternativo.

David Harvey,Espacios de esperanza, pág 271

Joan Subirats: ¿Guetos en Barcelona?

2010-06-28T04:36:00.000-07:00

Un conjunto de factores han trasladado de manera no siempre adecuada la categoría de gueto a nuestro entorno. Y muy alegremente políticos, comentaristas y expertos se refieren a los peligros de que tal zona o tal área de esta o aquella ciudad acabe convirtiéndose en un gueto. Si hacemos caso de las enciclopedias, un gueto es un área en la que vive gente con orígenes étnicos, culturales o religiosos muy similares, y que, sea de manera voluntaria o involuntaria, presenta cierto grado de reclusión o de aislamiento. Del significado más habitual, referido a las zonas de la ciudad donde vivían los judíos, se ha ido pasando o trasladando el concepto a las áreas urbanas con características de marginalidad y exclusión. Los amantes de los orígenes terminólogicos juegan con hipótesis diversas (el gueto de Venecia en el siglo XIV, la denominación griega de barrio, o la frase en hebreo que se refiere a divorcio), pero lo que ha acabado predominando en los debates políticos actuales es la derivada norteamericana que denominaba así a los barrios de afroamericanos como el Harlem de Nueva York o el Cabrini-Green de Chicago. Normalmente cuando nos referimos a un gueto, tratamos de explicar la sensación de peligro social que representa su existencia, sea por lo que tiene de exclusión, de homogeneidad en la pobreza y marginación, sea por lo peligroso que resulta acudir a ese lugar o área urbana.

En Barcelona ya hay quien se refiere al Raval o a otras zonas de la ciudad como guetos. En el caso del Raval, los argumentos para tal afirmación se basarían en la fuerte presencia de inmigrantes en ese barrio, en el deficiente nivel de estudios, de renta o de empleo de sus habitantes, o más genéricamente en las malas condiciones de vida en ese mismo barrio. Hay pocas evidencias que sustenten esa afirmación referida al Raval. El Chino de hace unos años y el Raval actual difieren en muchas cosas, y una de las más evidentes es que ahora el barrio tiene mucha más heterogeneidad. Heterogeneidad que se expresa en la gran mezcla étnica, religiosa, social y cultural de sus gentes. Las últimas cifras disponibles indican que los nacidos fuera de España y residentes en el Raval superan el 50%. Pero en esa mitad de población no autóctona encontramos paquistaníes, latinos de distintas partes, magrebíes, filipinos, y, además de otras procedencias, un porcentaje nada despreciable (cercano al 10%) de inmigrantes de la Unión Europea y de más allá del Atlántico, en una mezcla compleja de artistas, profesionales, erasmus y otras faunas diversas. Y entre los autóctonos la mezcla es también notable. Quedan pocos en el barrio de aquellos que se hacinaban en sus callejones allá en los años sesenta, cuando el Chino alcanzó cotas de densidad cercanas a Bombay o Calcuta, con sus más de 200.000 almas. En aquellos momentos, como ahora, el barrio cumplía una función en la que ha sido tozudamente reincidente: acoger sin demasiadas preguntas ni exigencias a los recién llegados que buscan nuevas rutas para sus vidas. Y, como siempre, siguen viviendo en el barrio aquellos que no han querido o no han podido salir del mismo. Algunos los califican los "penúltimos". Aquellos apesadumbrados por una convivencia y unas exigencias de vida siempre más complejas. Pero al barrio han llegado muchos otros. Gente joven buscando alicientes y espacios que no encuentran en otros lugares de la ciudad, pero que a medida que maduran y se multiplican empiezan a pensar si el Raval es un buen lugar para sus hijos. El Raval no es un gueto. Es un guirigay. Un guirigay con una larga historia de miseria que hoy quiere empezar a ser un barrio normal, mientras que no quiere dejar de ser reincidente y cada vez más ciudad. El Raval es más precedente que peligro.

Pero, dejémonos de tonterías. Como dice a veces el antropólogo Mikel Aramburu, en Barcelona sólo hay un barrio con pinta de gueto, y ese barrio es Pedralbes. En Pedralbes encontramos buena parte de los elementos característicos antes mencionados. Homogeneidad étnica, cultural, religiosa y socioecónomica. El Ayuntamiento de Barcelona debería tomar medidas para evitar su aislamiento. Diversificando sus usos, sus gentes, sus lugares comerciales o de ocio, sus escuelas, sus calles y plazas. En los datos que maneja el consistorio no hay nunca sorpresas. Pedralbes es siempre el líder en esperanza de vida, en menor tasa de paro, en mayor tasa de titulados superiores, o en la poca presencia de personas con insuficiencia de instrucción. Si creemos que la ciudad debería ser más agora que ecclesia, necesitamos diversificar usos, lugares, espacios, gentes y maneras de hacer y ganarse la vida. Y es ahí cuando el Raval es el ejemplo que seguir, y Pedralbes el caso que evitar. Los espacios públicos del Raval están siempre a rebosar. Como demostración de la vitalidad de sus gentes y de lo precario de sus viviendas. Los espacios públicos de Pedralbes asustan por su soledad. Apenas unas sombras nocturnas paseando perros o unas siluetas matutinas moviendo cochecitos. Un ejemplo de la correlación negativa entre calidad de residencia privada y uso del espacio público. Si buscamos una ciudad compleja y rica en matices y formas de vida, deberíamos facilitar la vida a aquellos que más complejidad soportan (Raval) y deberíamos complicar la vida a aquellos que más simplicidad sobrellevan (Pedralbes). No estaría mal imaginar unas cuantas iniciativas de vivienda social para jóvenes o ancianos en Pedralbes, algunas iniciativas para diversificar escuelas o centros de asistencia primaria, y tratar también de mejorar las ratios de uso de los jardines y plazas. Todo ello antes de que el gueto de Pedralbes acabe siendo un peligro.

Joan Subirats es catedrático de Ciencia Política de la Universidad Autónoma de Barcelona.

El Pais, 21/07/2005

Chantal Maillard: Matar a Platón 28

2010-06-28T04:33:00.001-07:00

Yo no soy inocente. ¿Lo es usted?
La realidad está aquí,
desplegada. Lo real acontece
en lo abierto. Infinito. Incomparable.
Pero el ansia de repetirnos
instaura las verdades.
Toda verdad repite lo inefable,
toda idea desmiente lo-que-ocurre.
Pero las construimos
por miedo a contemplar la enorme trama
de aquello que acontece en cada instante:
todo lo que acontece se desborda
y no estamos seguros del refugio.

Bien pensado, es posible que Platón
no sea responsable de la historia:
delegamos con gusto, por miedo o por pereza,
lo que más nos importa.

Chantal Maillard, Matar a Platón, pág 67

con caca de perro

2010-06-25T05:12:00.000-07:00

Chantal Maillard: Matar a Platón 12

2010-06-25T04:27:00.000-07:00

Si hubiese sucedido al alba,
habría mencionado el denso olor a manzanilla
salvaje que rezuma
el aire en el estío de las regiones bajas.
Pero no es el alba
y el pueblo es casi una ciudad,
una ciudad que huele
a pueblo que desiste de ser pueblo.
No huele a manzanilla,
huele a piel que se agrieta,
huele a asfalto mojado,
huele a perro, a trasplante,
huele a miedo enfundado en la mirada cómplice
de los espectadores,
los que miran a otros, los que miran,
lo que siempre son otros, transeúntes,
los que transmigran siempre
de sí mismo a sí mismo
y desembocan siempre por el mismo costado.
Huele a pueblo que es casi una ciudad y el alba
no huele a manzanilla aunque ahora no sea
ni el alba ni las doce del mediodía, cuando
el viento trae aquellos olores a resina que empalaga.
No es el alba. Tampoco es pueblo ni ciudad,
es una calle o mejor una esquina
y huele a suelas calientes de asfalto,
huele a asfalto sediento,
y a neumático.

Chantal Maillard, Matar a Platón, pág 57

Bruno Latour: Nunca fuimos modernos

2010-06-23T04:45:00.000-07:00

¿Sería yo entonces, literalmente, posmoderno? El posmodernismo es un síntoma, y no una solución fresca. Vive bajo la Constitución moderna pero no cree ya en las garantías que ofrece. Siente que algo no funciona bien en la crítica, pero no sabe hacer otra cosa que prolongar la crítica, son por ello creer en sus fundamentos. En vez de pasar al estudio empírico de las redes que da sentido al trabajo de purificación que denuncia, el posmodernismo rechaza todo trabajo empírico como ilusorio y engañoso. Racionalistas decepcionados, sus adeptos sienten a las claras que el modernismo ha terminado, pero siguen aceptando su manera de repartir el tiempo y por tanto no pueden recortar las épocas sino por revoluciones que suceden unas a otras. Sienten que llegaron “después” de los modernos, pero con el desagradable sentimiento de que no hay más después. No future, tal es su eslogan, que se añade al de los modernos, No past. ¿Qué les queda? Instantes sin relación y denuncias sin fundamento, puesto que los posmodernos no creen ya en las razones que les permitirían denunciar e indignarse.

Una solución diferente aparece no bien seguimos al mismo tiempo la Constitución y lo que ella permite o prohíbe, no bien estudiamos en detalle el trabajo de producción de hibridos y el de eliminación de esos mismo híbridos. Nos percatamos entonces de que jamás fuimos modernos en el sentido de la Constitución. La modernidad nunca comenzó. Nunca huno un mundo moderno. El uso del pretérito es aquí de importancia, porque se trata de un sentimiento retrospectivo, de una relectura de nuestra historia. No entramos en una nueva era; no continuamos ya la fuga extraviada de los pos-pos-posmodernistas; no nos ponemos ya a la vanguardia de la vanguardia; no tratamos de ser todavía más listos, todavía más críticos, de ahondar todavía un poco más la era de la sospecha. No, nos percatamos de que nunca empezamos a entrar en la era moderna. Caracterizo esa actitud retrospectiva que despliega en vez de develar, que agrega en vez de sustraer, que fraterniza en vez de denunciar, que selecciona en vez de indignarse, como la expresión no moderna. Es no moderno aquel que considera a la vez la Constitución de los modernos y los asentamientos de híbrido que ella niega. (…) Nos damos cuenta de que las explicaciones todavía no habían comenzado, y que siempre fue así, que jamás fuimos ni modernos ni críticos, que nunca hubo un pasado ni un antiguo régimen, que jamás abandonamos realmente la vieja matriz antropológica, y que no podía ser de otro modo.

Percatarse de que nunca fuimos modernos y de que no estamos separados de los otros colectivos sino por pequeñas divisiones no implica que seamos reaccionarios. Los antimodernos combaten con saña los efectos de la Constitución pero la aceptan por completo. Quieren defender o las localidades, o el espíritu, o la pura materia, o la racionalidad, o el pasado, o la universalidad, o la libertad, o la sociedad, o Dios, como si esas entidades existieran en realidad y tuvieran en verdad la forma que les concede la Constitución moderna. Lo único que varían es el signo y la dirección de su indignación. Hasta aceptan de los modernos su principal extravagancia, la idea de un tiempo que pasaría en forma irreversible y que anularía tras de sí todo el pasado. Ya se quiera conservar un pasado semejante o se lo quiera abolir, en ambos casos se mantiene la idea revolucionaria por excelencia de que una revolución es posible. Pero esta misma idea nos parece exagerada, porque la revolución no es más que un recurso entre muchos otros en historias que nada tiene de revolucionario, ndad de irreversible. “En potencia”, el mundo moderno es una invención total e irreversible que rompe con el pasado, así como “en potencia” las revoluciones francesa o bolchevique son las partera de un nuevo mundo. “En redes”, el mundo moderno, como las revoluciones, casi no permite más que alargamientos de prácticas, aceleraciones en la circulación de los conocimientos, una extensión de las sociedades, un incremento del número de actuantes, múltiples acondicionamientos de viejas creencias. Cuando las vemos “en red”, las innovaciones de los occidentales son reconocibles e importantes, pero no hay ya con qué construir toda una historia, una historia de ruptura radical, de destino fatal, de desgracias o dichas irreversibles.

Tanto los antimodernos como los posmodernos aceptaron el terreno de sus adversarios. Otro terreno, mucho más vasto, mucho menos polémico, se abrió a nosotros, el de los mundos no modernos. Es el Imperio del Medio, tan vasto como la China, tan desconocido como ella.

Bruno Latour, Nunca fuimos modernos (Ensayo de antropología simétrica), pag 76

Josep María Montaner: Repensar el urbanismo

2010-06-05T14:45:00.000-07:00

Cada vez es más evidente que en realidad no hay ni han habido modelos únicos y dominantes de ciudad. Mientras se creía en la hegemonía de la ciudad occidental, todas las demás culturas –orientales, árabes, americanas– habían desarrollado sus propias estructuras urbanas. El urbanismo racionalista de los CIAM constituyó el momento más intenso de esta voluntad eurocentrista de implantar un modelo único,cartesiano y productivista.

Incluso Aldo Rossi en La arquitectura de la ciudad (1966) construyó su teoría a partir del reduccionismo de entender la ciudad histórica europea como el único modelo. En la realidad, cada ciudad se ha ido construyendo a partir de choques y superposiciones de distintos modelos; incluso, muchas veces, lo que se realiza es una versión degradada y especulativa de las propuestas teóricas. En las últimas décadas, las denominaciones que la disciplina urbana ha lanzado para identifi car los fenómenos metropolitanos han aumentado, aunque éstas no hayan sido muy capaces para caracterizarlos y transformarlos.

La ciudad-collage de Colin Rowe, el manhattanismo y la ciudad genérica de Rem Koolhaas, las edge cities de Joel Garreau o la metápolis de François Ascher, han sido califi cativos atractivos y clarividentes que han sido capaces de detectar síntomas dominantes, pero que sólo consiguen caracterizar una parte o una de las direcciones de la creciente complejidad metropolitana.

La teoría urbana es ya necesariamente fragmentaria y debe abandonar toda premisa reductiva y unifi cadora; debe partir de la certeza de que los problemas de las grandes ciudades son sólo aparentemente comunes: las preexistencias de las estructuras urbanas y las alternativas son múltiples y diversas.

La necesidad de interpretaciones nuevas es puesta en evidencia no sólo por la acelerada transformación de la realidad urbana y territorial sino también por la crisis de las teorías urbanas convencionales y unitarias que parten de la arquitectura, cada vez más arrastradas por la dinámica desarrollista de los operadores urbanos y por el crecimiento especulativo de las ciudades. Ello concuerda con la reaparición de propuestas urbanas que fueron silenciadas. Todas las interpretaciones críticas de Lewis Mumford renacen ahora con más fuerza; desde Técnica y civilización (1934) hasta El mito de la máquina (1967).

Las propuestas urbanas de Wright, marginadas por su ambigüedad, vuelven a ser repensadas desde Broadacre City hasta The Living City revisando críticamente qué hay en sus visiones urbanas de rescatable y qué hay de anuncio de las ciudades americanas actuales a base de autopistas y casas individuales; en qué medida las propuestas utópicas fueron manipuladas para promover los suburbios-jardín y los barrios cerrados. En Cataluña se consolida una visión crítica del urbanismo convencional, iniciada por Joan Martínez Alier en libros como La ecología y la economía (1991) y De la economía ecológica al ecologismo popular (1992), y continuada por Eduard Masjoan en La ecología humana en el anarquismo ibérico. Urbanismo orgánico ecológico, neomalthusianismo y naturalismo social (2000), en el que se reivindica la tradición del urbanismo anarquista y naturalista que fue anulado por el desarrollismo y maquinismo de Le Corbusier y el GATEPAC. La escuela de Los Angeles (liderada por Mike Davis) ha generado una nueva sociología urbana, desmitifi cadora e hipercrítica.

La teoría urbana actual, tan desorientada, debe transformarse para ser capaz de integrar las nuevas visiones críticas y tangenciales de la antropología urbana de Marc Augé, de la estética de la velocidad de Paul Virilio, de la radical crítica sociológica de Mike Davis, Norman M. Klein y Leonie Sandercock, de la reivindicación desde la ciudadanía hecha por Richard Sennet y Jordi Borja, o de la experimentación del urbanismo de las densidades de Manuel de Solà-Morales. De la misma manera, se ha de poner a prueba en propuestas concretas que contrarresten el pragmatismo y mercantilismo de la construcción real de las grandes ciudades.

Al mismo tiempo, harían falta varios Benoît Mandelbrot que, tal como hizo él en la física defi niendo las nuevas geometrías fractales, fuesen capaces de rescatar en el urbanismo todos aquellos fragmentos dispersos, propuestas marginadas por el urbanismo depredador, pequeñas utopías sepultadas bajo el asfalto, experiencias alternativas ahogadas en las manchas expansivas del aceite urbano, que ahora deberían ser reinterpretadas en una dinámica de revisiones y sinergias. Tal como hizo la cultura del Renacimiento y tal como es genuino de la condición posmoderna, se trata de reinterpretar crítica mente el pasado, analizando fragmentos olvidados, para poder formular un radical renacimiento del futuro.

A la teoría urbana le faltan nuevas herramientas y un nuevo espíritu crítico que, sin banalizar y olvidar su propia tradición, sea capaz de proponer alternativas desde nuevas posiciones: la aportación de las visiones e interpretaciones de las mujeres, superando una teoría urbana hecha exclusivamente desde la mentalidad masculina; el reconocimiento del peso de la intervención de los inmigrantes y de las minorías étnicas en la transformación real de las metrópolis; la atención a los movimientos alternativos, que van siendo paulatinamente integrados o silenciados; la interpretación de las alteraciones urbanas de todo tipo que generan las nuevas tecnologías de la información y de la comunicación; la visión de la ciudad y el territorio como un dinámico sistema de redes, relaciones y fl ujos; la búsqueda de un urbanismo orgánico, vivo y sostenible. Si el urbanismo clásico, esta disciplina que se generó con la cultura urbana del siglo XIX, no es capaz a principios del siglo XXI de transformarse de manera radical y crítica, con teorías abiertas y fl exibles, complejas y multidisciplinarias, acordes con los nuevos paradigmas culturales, no sólo va a quedar arrinconado por otras disciplinas emergentes sino que quedará más marginado por la fuerza arrolladora de la construcción real de las ciudades.

12 de diciembre de 2000

Giovanni La Varra, Post-it City. El último espacio público de la ciudad contemporánea

2010-06-02T15:45:00.001-07:00

Moscú, 28 de mayo de 1987

El chico vuela sin instrumentos, bajo, por encima de los tejados de la ciudad. Ve a lo lejos las cúpulas y los muros del palacio que está buscando. Reduce la velocidad y se coloca en posición. El Cessna 172B aterriza en el alba de Moscú a pocos metros de los muros del Kremlin. En el silencio de la plaza Roja, observado por los perplejos guardias rojos.

Es el 28 de mayo de 1987, un año después de Chernóbil, dos años antes de la caída del muro.
Mathas Rust, un estudiante de Berlín y piloto aficionado de diecinueve años, ha salido pocas horas antes de Helsinki con el objetivo de aterrizar en la plaza Roja de Moscú: es un vuelo de demostración, un ingenuo y arriesgado mensaje de paz y de unificación del este y el oeste, en los últimos años de la guerra fría.
La aventura de Rust resulta, a tantos años de distancia –si bien oscurecida por un nuevo y poderoso imaginario de la invasión aérea del espacio urbano-, un punto de vista interesante para considerar la ciudad y el espacio público.

A una escala completamente diferente, en nuestras ciudades, es como si cada día terrizasen muchos pequeños Cessna que continuamente nos dicen que el espacio público ha cambiado de naturaleza, que una plaza puede ser un aeropuerto, que un aparcamiento puede ser una plaza, que un terreno abandonado puede resultar acogedor.

En otras palabras, que hoy día el espacio público es, aun antes qye un ámbito codificado, un conjunto de comportamientos que cristalizan en un lugar que no tiene necesarioamente una naturaleza jurídica pública, aunque tenga la capacidad de ofrecer, a sus habitantes potenciales, el marco para un acto de compartir colectivo, si bien temporal.

La acción de Rust, al tiempo que denigra la ideología, es también una transformación temporal del espacio público; es como si en su acción ambas cosas fuesen indiscernibles.

El gesto de Rust, probablemente sin que él fuera consciente de ello, fue sutilmente revolucionario. Gorbachov no pudo hacer más que encerrarlo veinte meses en prisión, hasta que terminó enviándolo de regreso a Berlín con su familia, pero mientras tanto cesó a algunos miles de generales y militares.

El útimo espacio público

El espacio público de la ciudad contemporánea no está donde creemos que está. O, mejor dicho, no está sólo allí. También se encuentra en otra parte, lejos de los lugares hipercodificados del consumo y del ocio, lejos de las plazas monumentales decoradas para un turismo presuroso, lejos de los pocos espacios públicos que aún se construyen, pero sin ganas, sin creer de verdad en ellos, con la conciencia de que no son lo que necesitamos encontrar.

Una nueva red –cambiante, mudable, ocasional –de espacios utilizados colectivamente se extiende por la ciudad como una filigrana. Son espacio residuales que se activan sobre la base de la presencia simultánea de uno o más grupos humanos que los ocupan y proyectan en ellos un sentido colectivo, parcial, débil. Son espacios no defendidos por ningún proyecto. Y es en esta nueva red de espacios donde se despliega un proyecto innovador, promovido colectivamente, no institucionalizado.
Como un texto lleno de post-it, la ciudad contemporánea está ocupada temporalmente por comportamientos que no dejan rastro –como tampoco lo dejan los post-it en los libros-, que aparecen y desaparecen de modo recurrente, que tiene sus formas de comunicación y de atracción pero que cada vez resultan más difíciles de ignorar.

En la nueva dimensión urbana de redes amplias, el espacio público tradicional siempre es vago, anacrónico, a menudo no utilizado. La ciudad contemporánea ha construido sus espacios edificados mediante la elaboración de nuevas tipologías y nuevos tejidos –patrones infinitos de casas unifamiliares, verdaderas ciudades de naves industriales, enormes cajas que compactan dieciocho esquemas cinematográficos, parques temáticos falsamente medievales- pero no ha tenido para el espacio público la misma creatividad ni la misma desenvoltura. Sin embargo, ha tenido lugar una reacción, el espacio urbano hoy es el palimpsesto de una continua experimentación de modos de vida en público. Lo que nace no son nuevos espacio públicos, sino nuevas dimensiones de vida y relación en público. Y el espacio ocupado por estos fenómenos rara vez es “público” en un sentido estricto, es el espacio de enclaves infraestructurales, de recintos industriales abandonados, de aparcamientos inutilizados, de terrain vague de diversa naturaleza. Hoy, por la ciudad vagan espacios públicos errantes, que rozan los espacios públicos tradicionales, nacen, echan raíces, mueren y renacen en otra parte.

Post-it City es este texto errante por la ciudad, una forma de subrayar, esconder, resaltar el texto original, para darle un aspecto temporal, hacer adaptaciones rápidas, ligeras. Es un proyecto público nuevo, de una multitud que no conocemos todavía, el conjunto de exigencias imprevisibles pero que encuentran espacio, construyen nuevos vínculos establecen vagas relaciones de identidad con los lugares que ocupan, y después los liberan para ocupar otros.

Qué se aprende mirando Post-it City

Aparentemente, tres cosas. La primera tiene que ver con los materiales con los que se han construido los post-it. A menudo son materiales “sostenibles”, desechos, sobras, residuos, objetos abandonados que se recuperan para un nuevo uso, inventos espaciales que optimizan inversiones en las infraestructuras urbanas. Las tecnologías u las técnicas del espacio-tiempo post-it son pobres, implican siempre una inversión directa en la obra por parte de los que finalmente vivirán de él, son manufacturas autoconstruidas, ligeras, desmontables y que se pueden volver a montar, portátiles, modulares, dotadas de una estética eficiente y estrictamente funcionalista. Son materiales que tienden a la invisibilidad, que se mimetizan con nuestras ciudades, cada vez más llenas de objetos inútiles y molestos.

El horizonte de una utilización sostenible de los recursos parece conducir a dos escenarios aparentemente irreconciliables. En el futuro necesitaremos conjugar tecnologías inteligentes y “populares”, las primeras basadas en fuertes inversiones en proyectos e investigación, y las segundas reactivadas por un saber hacer que en nuestras ciudades a menudo es recatado y vuelto a poner en circulación por las nuevas poblaciones que recurren a una creatividad “extranjeras” y que les permite adaptarse a vivir, comerciar, desplazarse y trabajar construyendo a menudo los materiales necesarios para su supervivencia. Dotadas ambas, las tecnologías inteligentes y las pobres, de un carácter de sostenibilidad, asedian a las ordinarias y “modernas” que aún predominan y a cuya crisis, que parece definitiva, comenzamos a asistir.

El camino de una convivencia entre los recursos disponibles y nuestra forma de consumirlos pasa –dejando a un lado las enormes inversiones que hay que hacer en investigación, inteligencia y experimentación- también por la reactivación de algunas formas tradicionales de construir, mantener y ultimarlo todo, sobre la marcha, sin dejar rastro.

En segundo lugar, las nuevas formas de uso temporal del espacio nos enseñan a observar desde un punto de vista diferente los proyectos y los planes de transformaciones urbanas a la luz de sus capacidades de asumir la temporalidad en su interior. La invitación es para invertir el punto de vista desde el cual arquitectos y urbanistas se sitúan respecto de las formas de utilización temporal del espacio urbano. La cuestión no es tanto como es posible intervenir sin modificar ni obstaculizar las dinámicas en curso, sino más bien pensar en espacios que puedan adoptar formas distintas a las exclusivas para las que han sido concebidos. La idea de que un aparcamiento se convierta en un espacio público y compartido, que un espacio infraestructural se convierta en un mercado, que un terrain vague sea un jardín es una calidad ulterior y activa del espacio urbano. Post-it City se convierte en un sensor de una calidad urbana latente, de un espacio “abierto” a dinámicas diferentes y no invasivas. Donde aterriza u post-it hay una señal de acogida, de promiscuidad, de intercambio, de una fértil tensión entre previsión y uso. Es una señal urbana por excelencia, de una ciudad que vive, que se piensa y se proyecta, que hace autocrítica y encuentra soluciones porque conserva una capacidad de volverse a imaginar a sí misma.

En tercer y último lugar, los espacio post-it ponen al descubierto unas relaciones en público, unas formas de habitación, unas estructuras de intercambio y de comercio que sorprenden porque nos hablan, en la materialidad del espacio, de una comunidad que inventa un lenguaje. Cada post-it desarrolla un argot diferente, un sistema de códigos difíciles de decodificar. En estos lugares hay implícita una experimentación de formas de socialidad nuevas, ya abiertas ya cerradas, inclusivas o exclusivas, que dan lugar a un laboratorio de socialidad difuso, débil pero que se forma incesante se transforma y se plasma según las ocasiones y las oportunidades. Esta masa de minorías, cada una con su código con sus costumbres, con formas diversas de atribución de valor y de sentido al espacio, son el horizonte social de esta ciudad que crece.

Jesús Lizano: Las personas curvas

2010-05-27T13:07:00.000-07:00

Mi madre decía: a mí me gustan las personas rectas

A mí me gustan las personas curvas,
las ideas curvas,
los caminos curvos,
porque el mundo es curvo
y la tierra es curva
y el movimiento es curvo;
y me gustan las curvas
y los pechos curvos
y los culos curvos,
los sentimientos curvos;
la ebriedad: es curva;
las palabras curvas:
el amor es curvo;
¡el vientre es curvo!;
lo diverso es curvo.
A mí me gustan los mundos curvos;
el mar es curvo,
la risa es curva,
la alegría es curva,
el dolor es curvo;
las uvas: curvas;
las naranjas: curvas;
los labios: curvos;
y los sueños; curvos;
los paraísos, curvos
(no hay otros paraísos);
a mí me gusta la anarquía curva.
El día es curvo
y la noche es curva;
¡la aventura es curva!
Y no me gustan las personas rectas,
el mundo recto,
las ideas rectas;
a mí me gustan las manos curvas,
los poemas curvos,
las horas curvas:
¡contemplar es curvo!;
(en las que puedes contemplar las curvas
y conocer la tierra);
los instrumentos curvos,
no los cuchillos, no las leyes:
no me gustan las leyes porque son rectas,
no me gustan las cosas rectas;
los suspiros: curvos;
los besos: curvos;
las caricias: curvas.
Y la paciencia es curva.
El pan es curvo
y la metralla recta.
No me gustan las cosas rectas
ni la línea recta:
se pierden
todas las líneas rectas;
no me gusta la muerte porque es recta,
es la cosa más recta, lo escondido
detrás de las cosas rectas;
ni los maestros rectos
ni las maestras rectas:
a mí me gustan los maestros curvos,
las maestras curvas.
No los dioses rectos:
¡libérennos los dioses curvos de los dioses rectos!
El baño es curvo,
la verdad es curva,
yo no resisto las verdades rectas.
Vivir es curvo,
la poesía es curva,
el corazón es curvo.
A mí me gustan las personas curvas
y huyo, es la peste, de las personas rectas.

Joan Margarit: Monumentos

2010-05-21T08:32:00.000-07:00

El vacío que sientes, cada vez con más fuerza,
es el de los traidores.
También los monumentos, por dentro, están vacíos,
con las entrañas llenas de óxido y de muerte:
oscuros y podridos por la historia,
es tan siniestro su interior
como arrogante el gesto que en el aire
dibuja el personaje.
Según van traicionando los amigos
-y la muerte es también una traición-
nos vamos convirtiendo en monumentos.
Por fuera queda un resto de elocuencia,
sobre todo al hablar con alguien joven,
pero la voz resuena en el vacío,
perdida entre los hierros de un oculto entramado
que se deshoja en leves capas de óxido.

Joan Margarit, Los motivos del lobo.

¡ay Cerdà...!

2010-05-11T13:54:00.001-07:00

CON y CONTRA Cerdà

2010-04-18T02:50:00.000-07:00

L’Eixample es el mejor barrio del mundo, y Cerdà; tan majo, tan sabio, tan bueno… todo un santo, un profeta. Y sin embargo repudiado, despechado por “su” ciudad hasta bien pasada su muerte, y hoy, hipócritamente ensalzado en su aniversario: manoseado, ¿tergiversado?.

Si Cerdà levantara la cabeza… dicen que del susto volvería a enterrarla, pero lo cierto es que el ayuntamiento se la cortaría antes para ponerla sobre aquella bandeja de plata. Bien pensado, pues también facilitaría el transporte de BCN a NY…

Quién venga, podrá hablar con:

-Eduard Moreno: Abogado y jurista especializado en cuestiones de urbanismo. Autor de “Barcelona, cap a on vas?, Diàlegs per a una altra Barcelona” (1991, junto con Manuel Vázquez Montalbán) y “Catalunya para españoles” (1979, junto con Francisco Martí).

-María Rubert de Ventós: Arquitecta, doctora en urbanismo y profesora titular de urbanismo en la Escuela Técnica Superior de Arquitectura de Barcelona. Coautora del libro “Metro, Galaxias metropolitanas” (2002) y “La ciudad no es una hoja en Blanco” (2000). Recientemente ha publicado “Places Porxades a Catalunya” (2006).

-José Luis Oyón: Arquitecto, catedrático de Urbanismo en la Escuela Técnica Superior de Arquitectura del Vallés. Especializado en historia urbana, más concretamente en la de la Barcelona obrera de entreguerras. Autor de, entre otros, “Colonización agraria en España, 1855-1973” (1986), “Vida obrera de entreguerras, 1918-1936” (1998) o “La quiebra de la ciudad popular” (2008).

-Josep María Montaner: Doctor Arquitecto y catedrático de Composición Arquitectónica de la Escuela Técnica Superior de Arquitectura de Barcelona. Colaborador habitual en los periódicos El País y La Vanguardia. Autor de diversos libros, entre ellos, “Barcelona, Ciudad y arquitectura” (1992), “La modernidad superada” (1997) o “Repensar Barcelona” (2003).

-Anna Garrido: Encargada de temas de urbanismo en la Associació de Veïns de l'esquerra de l'Eixample. Usuaria, habitante, de l’Eixample.

Constantino Cavafis: Monotonía

2010-04-06T13:12:00.000-07:00

A un día monótono, después
le sigue otro monótono, inmutable. Pasarán
las mismas cosas, que suceden otra vez.
Momentos similares nos encuentran y se van.

Un nuevo mes trae el mes que ha transcurrido.
Se puede fácilmente adivinar qué nos espera:
igual que ayer será, lo mismo de aburrido.
Y así el mañana es como si mañana ya no fuera.

1908

Traducción: Anna Pothitou y Rafael Herrera

Theodor W. Adorno: Legado

2010-04-04T08:19:00.000-07:00

98. Legado._El pensamiento dialéctico es el ensayo de romper el carácter impositivo de la lógica con los medios de ésta. Pero al tener que servirse de esos medios, a cada momento corre el peligro de sucumbir él mismo a ese carácter impositivo: la astucia de la razón es capaz de imponerse aun a la propia dialéctica. Lo existente no puede superarse más que por medio de lo general obtenido de lo existente mismo. Lo general triunfa sobre lo existente por obra de su propio concepto, y es por eso que en tal triunfo el poder de lo meramente existente amenaza siempre con renacer de la misma violencia que lo quebró. En el absolutismo de la negación, el movimiento del pensamiento, así como el de la historia, es llevado conforme al esquema de la antítesis inmanente de una manera unívoca, excluyente y con una positividad inexorable. Todo queda subsumido bajo las fases económicas esenciales, históricamente determinantes en la sociedad entera, y su despliegue: el pensamiento en su totalidad tiene algo de lo que los artistas parisienes llaman le genre chef-d’oeuvre. Que el infortunio es un efecto de la estringencia de tal despliegue y que ésta se halla en directa conexión con el dominio, es algo que en la teoría crítica al menos no viene explícito, siendo una teoría que, como la tradicional, también espera la salvación a través de un proceso escalonado. La estringencia y la totalidad, los ideales, propios del pensamiento burgués, de necesidad y generalidad reproducen, en efecto, la fórmula de la historia, mas por ello mismo la constitución de la sociedad se condensa en los fijos y grandiosos conceptos contra los que se dirigen la crítica y la praxis dialécticas. Cuando W. Benjamin hablaba de que hasta ahora la historia ha sido escrita desde el punto de vista del vencedor que era preciso escribirla desde el del vencido, debió añadir que el conocimiento tiene sin duda que reproducir la desdichada linealidad de la sucesión de victoria y derrota, pero al mismo tiempo debe volverse hacia lo que en esta dinámica no ha intervenido, quedando al borde del camino –por así decirlo, los materiales de desecho y los puntos ciegos que se escapan a la dialéctica. Es constitutivo de la esencia del vencido parecer inesencial, desplazado y grotesco en su impotencia. Lo que trasciende a la sociedad dominante no es sólo la potencialidad que ésta desarrolla, sino también y en la misma medida lo que no encaja del todo en las leyes del movimiento histórico. La teoría se ve así remitida a lo atravesado, a lo opaco, a lo inaprensible, que como tal sin duda tiene en sí algo de anacrónico, pero que no se queda en lo anticuado, porque ha podido darle un chasco a la dinámica histórica. Esto se ve mucho antes en el arte. Libros infantiles como Alice in Wonderland o Struwwelpeter, ante los que la pregunta por el progreso o la reacción sería ridícula, contiene cifras de la historia incomparablemente más sugestivas que el gran teatro montado por Hebbel con la temática oficial de la culpa trágica, el cambio de los tiempos, el curso del mundo y el individuo, y en las fastidiosas e insulsas obras para piano de Satie traslucen experiencias que la continuación de la escuela de Schönberg, detrás de la cual está todo el pathos de la evolución musical, no puede ni soñar. La grandiosidad de las convulsiones puede tomar cuando menos se piensa el carácter de lo provinciano. Los escritos de Bejamin son un ensayo de hacer filosóficamente fecundo mediante enfoques siempre nuevos lo no determinado por las grandes intenciones. Su legado consiste en la tarea de no dejar que dicho ensayo se quede únicamente en extraños acertijos del pensamiento y revelar mediante el concepto lo carente de intención: en la invitación a pensar de forma a la vez dialéctica y no dialéctica.

Theodor W. Adorno, Minima moralia, 150

Jacques Tati: Playtime

2010-04-01T05:25:00.000-07:00

Jacques Tati, Playtime, 1967

Theodor W. Adorno: Qué enfermo parece todo lo que nace

2010-04-01T03:16:00.000-07:00

45_"Qué enfermo parece todo lo que nace": El pensamiento dialéctico se opone a toda cosificación también en el sentido de negarse a confirmar a cada individuo en su aislamiento y separación. Lo que hace es definir su aislamiento como producto de lo general. De este modo obra como un correctivo de la fijación mánica así como del aspecto vacío y sin oposición del espíritu paranoide, que se entrega al juicio absoluto con menoscabo de la experiencia de la cosa. Mas eso no significa que la dialéctica se convierta en lo que llegó a ser en la escuela hegeliana inglesa y luego, de forma consumada, en el forzado pragmatismo de Dewey, a saber, sense of proportions, la ordenación de las cosas en su perspectiva exacta, el simple, pero tenaz, sano sentido común. Si Hegel, en diálogo con Goethe, pareció hallarse próximo a tal concepción cuando defendía su filosofía frente al platonismo goethiano afirmando que “en el fondo no era otra cosa sino el espíritu de contradicción regulado y metódicamente desarrollado que, como un don, existe dentro de cada hombre y cuyo valor se muestra máximamente en la distinción de lo verdadero frente a lo falso”, esa sutil formulación encerraba astutamente en su elogio de eso que “existe dentro de cada hombre” la denuncia del common sense, a cuya más honda caracterización procedía no precisamente dejándose guiar por el common sense, sino contradiciéndolo. El common sense, la estimación de las justas proporciones, la visión instruida en el mercado y experimentada en las relaciones mundanas tiene de común con la dialéctica el hallarse libre del dogma, la limitación y la extravagancia. En su sobriedad hay un momento de pensamiento crítico que le es indispensable. Mas su apartamiento de toda ciega obstinación es también su peor enemigo. La universalidad de la opinión, tomada inmediatamente como lo que es, una universalidad radicada en la sociedad, tiene necesariamente por contenido concreto el consenso. No es ningún azar que en el siglo XIX el dogmatismo, ya rancio y trastocado, no sin mala conciencia, por la “ilustración, apelara al sano sentido común hasta el punto de que un archipositivista como Mill se viera forzado a polemizar contra el mismo. El sense of proportions se concreta en el deber de pensar en proporciones mensurables y ordenaciones de magnitud que sean firmes. Hay que haber oído decir alguna vez a un empecinado miembro de alguna camarilla influyente: “eso no es tan importante”; hay que observar solamente cuándo los burgueses hablan de exageración, de histeria o de locura para saber que donde más pomposamente se invoca a la razón es donde más infaliblemente se hace la apología de la irracionalidad. Hegel dio preeminencia al sano espíritu de contradicción con la terquedad del campesino que durante siglos ha tenido que soportar la caza y los tributos de los poderosos señores feudales. El cometido de la dialéctica es preservar las opiniones sanas, guardianes tardíos de la inmodificabilidad del curso del mundo, buscarles las vueltas y descifrar su “proportions” como el reflejo fiel y reducido de unas desproporciones desmedidamente aumentadas. La razón dialéctica aparece frente a la razón dominante como lo irracional: sólo cuando la sobrepasa y supera se convierte en racional. ¡Cuán extravagante y talmúdica era ya, en pleno funcionamiento de la economía de cambio, la insistencia en la diferencia entre el tiempo de trabajo gastado por el obrero y el tiempo necesario para la reproducción de su vida! ¡Cómo embridó Nietzsche por la cola los caballos a cuyos lomos emprendió sus ataques, y cómo Karl Kraus, o Kafka, o el mismo Proust, confundidos, falsearon, cada uno a su manera, la imagen del mundo con la intención de sacudirse la falsedad y la confusión! La dialéctica no puede detenerse ante los conceptos de los sano y lo enfermo, como tampoco ante los de lo racional y lo irracional hermanados con los primeros. Una vez ha reconocido como enfermas la generalidad dominante y sus proporciones –y las ha identificado, en sentido literal, con la paranoia, con la “proyección pática”-, aquello mismo que conforme a las medidas del orden aparece como enfermo, desviado, paranoide y hasta dislocado se convierte en el único germen de auténtica curación, y tan cierto es hoy como en la Edad Media que sólo los locos dicen la verdad a la cara del poder. Bajo este aspecto es un deber del dialéctico llevar esa verdad del loco a la consciencia de su propia razón, una consciencia sin la cual ésta seguro se hundiría en el abismo de aquella enfermedad que el sano sentido común dicta inmisericorde a los demás.

Theodor W. Adorno, Minima moralia, pág 69

Raymond Ledrut: La imagen de la ciudad, parte 3

2010-03-31T10:07:00.001-07:00

En el modelo “concreto”, las relaciones vitales entre el individuo y la ciudad juegan un papel esencial. Preferir una ciudad, un tipo de ciudad, es referirse a una ciudad con a que se mantienen relaciones afectivas profundas. Poco importa su forma espacial, su organización. El modelo “concreto” es aquel que integra al individuo en la ciudad mediante una ligazón fundamental y primitiva de pertenencia recíproca. El individuo “echa raíces” en ese medio, un medio que le pertenece, del que se apropia. Tal es el hecho esencial del que derivan todos los demás.

Por el contrario, el modelo “abstracto” deja al individuo fuera de la ciudad, lo convierte en algo exterior a ella. El individuo, en cierto modo, también “echa raíces”, está apegado a algo, pero flota en relación con los lugares. No es que no le gusten –y viceversa- ciertos lugares, pero su complacencia es comparable a la de los vagabundos de la “generación perdida”, a la de los turistas, o los aficionados a los “bellos paisajes”. El modelo abstracto es un sistema objetivo en el que dominan el espacio, las formas y las relaciones espaciales, en el que la exterioridad prevalece sobre la interioridad (de los objetos; del objetos y de los sujetos): partes extra partes. Este modelo es claramente más “urbanístico”, en el sentido estricto del término, que el otro. Nos remite a un urbanismo considerado como simple disposición de relaciones espaciales entre volúmenes y trazos. Es el modelo más comprensible para los “urbanistas”: les habla en su propio lenguaje. Pero, desde luego, no es el más extendido en la Francia de hoy, ni siquiera entre los individuos “móviles”. La necesidad de arraigar en alguna parte, la necesidad de sentir apego a un “hogar” sigue siendo muy fuerte.

Es de destacar la existencia de cierto número de asociaciones nada despreciables y muy características entre las referencias biográficas que aparecen en las motivaciones y algunos valores urbanos. Los “agregados” son más partidarios que los otros del libre desarrollo de las ciudades y se muestran poco inclinados a la creación de ciudades nuevas. Los restantes son “conservadores” y no desean ver desaparecer ningún elemento de la ciudad en que habitan (la proporción de éstos dobla con creces a la de aquéllos: 24 por ciento contra 11 por ciento). El urbanismo de tiralíneas, el urbanismo funcional, que corta por lo sano, no corresponde en casi nada a sus tendencias profundas. Ellos se adaptarían con más facilidad a la falta de higiene, a las diversas incomodidades, que a cambios radicales en el medio en que se desarrolla su existencia. Y es que su espacio es algo “animado”. Los que desean grandes cambios son menos numerosos que los otros. Aquí se ve su poca predisposición a un mundo en el que predomine el pensamiento urbanístico. Se sienten extraños a esa visión planificadora exterior que se basa en normas intelectuales “abstractas”.

Este rechazo del urbanismo “abstracto” está ligado a valores específicos. Los individuos que invocan razones biográficas son particularmente sensibles a la tranquilidad. Consideran, aún más que los otros, que una ciudad debe aportar ante todo “calma”, “tranquilidad” a sus habitantes. Y hablan mucho menos de la “animación”, del movimiento de las ciudades. ¿No será que la animación, la vida exterior, el hormigueo de las ciudades es un simple sucedáneo de los sentimientos auténticos? ¿No se buscará la urbe “viva”, es decir, trepidante, cuando ya no se puede gozar tranquilamente de la alegría de vivir que ofrecen las viejas ciudades? En cuanto al “género” de ciudad a que pertenece la que ellos prefieren, los individuos que invocan razones biográficas al hablar de sus preferencias por una ciudad, vuelven a poner de manifiesto la importancia que conceden al valor “calma”, “tranquilidad”. (La asociación está muy clara.)

Por lo mismo, la atención de estos individuos se centra espontáneamente en los aspectos “humanos” de la ciudad mucho más que en los aspectos “físicos”. Mientras que los otros se muestran sensibles a la Naturaleza, al clima, los individuos ligados a la ciudad por toda su vida anterior se refieren más a los hombres y sus actividades. Esto no quiere decir que no disfruten con los encantos de sus parques o las bellezas de sus paisajes. ¡Pero lo esencial no es eso! Cuando los valores afectivos que ligan a los hombres a la ciudad se derrumban o se esfuman, otros valores pasan a primer plano. El esteticismo y el funcionalismo destacan entonces con fuerza. Se crea un modelo en el que dominan el espacio, las formas, las funciones y la materialización abstracta de esas formas y esas funciones.

Raymond Ledrut, La significación del entorno, pág 49

CON y CONTRA Cerdà

2010-03-30T05:07:00.001-07:00

Attila Kotanyi, Raoul Vaneigem: Programa elemental de la oficina de urbanismo unitario

2010-03-30T04:46:00.000-07:00

1. NULIDAD DEL URBANISMO Y NULIDAD DEL ESPECTÁCULO
El urbanismo no existe: no es más que una "ideología" en el sentido de Marx. La arquitectura existe realmente, como la coca-cola: es una producción investida de ideología que satisface falsamente una falsa necesidad, pero es real. Mientras que el urbanismo es, como la ostentación publicitaria que rodea la coca-cola, pura ideología espectacular. El capitalismo moderno, que organiza la reducción de toda vida social a espectáculo, es incapaz de ofrecer otro espectáculo que el de nuestra alienación. Su sueño urbanístico es su maestro de obras.

2. LA PLANIFICACIÓN URBANA COMO CONDICIONAMIENTO Y FALSA PARTICIPACIÓN
El desarrollo del medio urbano es la educación capitalista del espacio. Representa la elección de una cierta materialización de lo posible, excluyendo las demás. Como la estética, cuyo movimiento de descomposición viene a continuar, puede considerarse como una rama bastante descuidada de la criminología. Sin embargo, lo que caracteriza al "urbanismo" con respecto a su plano simplemente arquitectónico es que exige el consentimiento de la población, la integración individual en la puesta en marcha de esta producción burocrática de condicionamiento.
Todo esto se impone mediante el chantaje de la utilidad. Se oculta que toda la importancia de esta utilidad está al servicio de la reedificación. El capitalismo moderno hace que renunciemos a toda crítica con el simple argumento de que "hace falta un techo", lo mismo que hace la televisión con el pretexto de que la información y la diversión son necesarias, llevándonos a descuidar la evidencia de que esa información, esa diversión, este hábitat no se han hecho para las personas, sino a pesar de ellas, contra ellas.

Toda planificación urbana se comprende únicamente como campo de publicidad-propaganda de una sociedad, es decir: como organización de la participación en algo en lo que es imposible participar.

3. LA CIRCULACIÓN, ESTADIO SUPREMO DE LA PLANIFICACIÓN URBANA
La circulación es la organización del aislamiento. Por ello constituye el problema dominante de las ciudades modernas. Es lo contrario del encuentro, la absorción de las energías disponibles para el encuentro o para cualquier tipo de participación. La participación que se ha hecho imposible se compensa en el espectáculo. El espectáculo se manifiesta en el hábitat y en el desplazamiento (standard de alojamiento y vehículos personales). Porque de hecho no se habita en un barrio de una ciudad, sino en el poder. Se habita en alguna parte de la jerarquía. En la cima de esta jerarquía, los rangos pueden medirse por el grado de circulación. El poder se materializa en la obligación de estar presente cotidianamente en lugares cada vez más numerosos (comidas de negocios) y cada vez más alejados unos de otros. Se puede caracterizar al alto dirigente como un hombre que llega a encontrarse en tres capitales diferentes en un solo día.

4. EL DISTANCIAMIENTO ANTE EL ESPECTÁCULO URBANO
La totalidad del espectáculo que tiende a integrar a la población se manifiesta tanto en la ordenación de las ciudades como en la red permanente de información. Es un marco sólido para proteger las condiciones de vida existentes. Nuestro primer trabajo consiste en dar a las personas la posibilidad de que dejen de identificarse con el entorno y los modelos de conducta, lo que resulta inseparable de la posibilidad de reconocerse libremente en algunas primeras zonas delimitadas para la actividad humana. La gente estará obligada todavía durante mucho tiempo a aceptar el período reificado de las ciudades. Pero la actitud con que lo aceptarán puede cambiar inmediatamente. Hay que fomentar la desconfianza hacia los jardines de infancia ventilados y coloreados que constituyen, tanto en el Este como en el Oeste, las nuevas ciudades dormitorio. Sólo el despertar planteará la cuestión de una construcción consciente del medio urbano.

5. UNA LIBERTAD INDIVISIBLE
El principal logro de la actual planificación de las ciudades es hacer olvidar la posibilidad de lo que llamamos urbanismo unitario, es decir, de la crítica viviente, alimentada por las tensiones de la vida cotidiana, de esta manipulación de las ciudades y de sus habitantes. Crítica viviente quiere decir establecimiento de las bases para una vida experimental: reunión de creadores de su propia vida en terrenos equipados para sus fines. Estas bases no podrían estar reservadas al "ocio" separado de la sociedad. Ninguna zona espacio-temporal es completamente separable. De hecho, siempre se da una presión de la sociedad global sobre los actuales "cupos" vacacionales. La presión se ejercerá en sentido inverso en las bases situacionistas, que funcionarán como cabezas de puente para una invasión de toda la vida cotidiana. El urbanismo unitario es lo contrario de la actividad especializada, y reconocer un campo urbanístico separado es reconocer ya toda la mentira urbanística y la mentira de toda la vida.
Lo que el urbanismo promete es la felicidad. El urbanismo será juzgado por tanto en función de esta promesa. La coordinación de los medios artísticos y científicos de denuncia debe llevar a una denuncia completa del condicionamiento existente.

6. EL DESEMBARCO
Todo el espacio está ocupado por el enemigo, que ha domesticado para su propio uso hasta sus reglas elementales (incluso la geometría). El auténtico urbanismo aparecerá cuando se cree en algunas zonas el vacío de esta ocupación. Lo que nosotros llamamos construcción comienza allí. Puede comprenderse con la ayuda del concepto de "agujero positivo" forjado por la física moderna. Materializar la libertad, es en primer lugar sustraer a un planeta domesticado algunas parcelas de su superficie.

7. LA LUZ DE LA DESVIACIÓN
El ejercicio elemental de la teoría del urbanismo unitario será la transcripción de toda la mentira teórica del urbanismo, desviada con fines de desalienación: tenemos que defendernos constantemente de la epopeya de los bardos del condicionamiento, invertir sus ritmos

8. CONDICIONES DE DIÁLOGO
Lo práctico es lo funcional. Únicamente la resolución de nuestro problema fundamental es práctica: la realización de nosotros mismos (nuestro desligamiento del sistema de aislamiento). Lo útil y lo utilitario es esto. Nada más. El resto no representa más que derivaciones mínimas de lo práctico, su mistificación.

9. MATERIA PRIMA Y TRANSFORMACIÓN
La destrucción situacionista del condicionamiento actual es al mismo tiempo la construcción de situaciones. Es la liberación de las energías inagotables contenidas en la vida cotidiana petrificada. La actual planificación de las ciudades, que se presenta como una geología de la mentira, dejará lugar con el urbanismo unitario a una técnica de defensa de las condiciones siempre amenazadas de la libertad cuando los individuos, que no existen aún como tales, construyan libremente su propia historia.

10. FIN DE LA PREHISTORIA DEL CONDICIONAMIENTO
No sostenemos que haya que volver a ninguna fase anterior al condicionamiento, sino ir más allá. Hemos inventado la arquitectura y el urbanismo que no pueden realizarse sin la revolución de la vida cotidiana, es decir sin la apropiación del condicionamiento por todos los hombres, su enriquecimiento indefinido, su realización.

Publicado en el # 6 de Internationale Situationniste. Traducción extraída de Internacional situacionista, vol. I: La realización del arte, Madrid, Literatura Gris, 1999.

Michel de Certeau: El retorno de las prácticas

2010-03-30T04:31:00.000-07:00

La ciudad-concepto se degrada. ¿Quiere decir que la enfermedad padecida por la razón que la ha instaurado y por sus profesionales es la misma que padecen las poblaciones urbanas? Tal vez las ciudades se deterioran al mismo tiempo que los procedimientos que las han organizado. Pero hay que desconfiar de nuestros análisis. Los ministros del conocimiento siempre han supuesto que el universo está amenazado por los cambios que estremecen sus ideologías y sus puesto. Transforman la infelicidad de sus teorías en teorías de la infelicidad. Cuando transforman en “catástrofes” sus extravíos, cuando quieren encerrar al pueblo en el “pánico” de sus discursos, ¿es necesario, una vez más, que tengan razón?

Más que mantenerse dentro del campo de un discurso que conserva su privilegio al invertir su contenido (que habla de catástrofe, y ya no de progreso), se puede intentar otra vía: analizar las prácticas microbianas, singulares y plurales, que un sistema urbanístico debería manejar o suprimir y que sobreviven a su decadencia; seguir la pululación de estos procedimientos que, lejos de que los controle o los elimine la administración panóptica, se refuerzan en una ilegitimidad proliferadora. Desarrollados e insinuados en las redes de vigilancia, combinados según tácticas ilegibles pero estables al punto de constituir regulaciones cotidianas y creaciones subrepticias que esconden solamente los dispositivos y los discursos, hoy en día desquiciados, de la organización observadora.

Esta vía podría inscribirse como una continuación, pero también como una vía recíproca del análisis que Michel Foucault ha hecho de las estructuras del poder. La ha desplazado hacia los dispositivos y los procedimientos técnicos, “instrumentalidades menores” capaces, mediante la sola organización de “detalles”, de transformar una multiplicidad humana en sociedad “disciplinaria” y de manejar, diferenciar, clasificar, jerarquizar todas las desviaciones concernientes al aprendizaje, la salud, la justicia, el ejército o el trabajo. “Estas triquiñuelas, a menudo minúsculas, de la disciplina”, maquinarias “menores per sin falla”, sacan su eficacia de una relación entre los procedimientos y el espacio que redistribuyen para hacerlo su “operador”. Pero a estos aparatos productores de un espacio disciplinario, ¿qué prácticas del espacio corresponden, del lado donde (se) valen (de) la disciplina? En la coyuntura presente de una contradicción entre el modo colectivo de la administración y el modo individual de una reapropiación, esta cuestión resulta sin embargo esencial, si se admite que las prácticas del espacio tejen en efecto las condiciones determinantes de la vida social. Quisiera seguir algunos procedimientos –multiformes, resistentes, astutos y pertinaces- que escapan a la disciplina, sin quedar, pese a todo, fuera del campo donde ésta se ejerce, y que deberían llevar a una teoría de las prácticas cotidianas, del espacio vivido y de una inquietante familiaridad de la ciudad.

Michel de Certeau, La invención de lo cotidiano, pág 117

Détournement sobre Ildefons

2010-03-30T04:00:00.000-07:00

Michel de Certeau: ¿Un cocepto operativo?

2010-03-30T03:29:00.000-07:00

La “ciudad” instaurada por el discurso utópico y urbanístico está definida por la posibilidad de una triple operación, descrita en seguida:

1. la producción de un espacio propio: la organización racional debe por tanto rechazar todas las contaminaciones físicas, mentales o políticas que pudieran comprometerla;
2. la sustitución de las resistencias inasequibles y pertinaces de la ¡s tradiciones, con un no tiempo, o sistema sincrónico: estrategias científicas unívocas, que son posibles mediante la descarga de todos los datos, deben reemplazar las tácticas de los usuarios que se las ingenian con las “ocasiones” y que, por estos acontecimientos-trampa, lapsus de la visibilidad, reintroducen en todas partes las opacidades de la historia;
3. en fin, la creación de un sujeto universal y anónimo que es la ciudad misma: como en su modelo político –el Estado de Hobbes- es posible atribuirle poco a poco todas la funciones y predicados, hasta ahí diseminados y asignados entre múltiples sujetos reales, grupos, asociaciones, individuos. “La ciudad”, como nombre propio, ofrece de este modo la capacidad e concebir y construir el espacio a partir de un número finito de propiedades estables, aislables y articuladas unas sobre otras.

En este lugar que organizan operaciones “especulativas” y clasificadoras, una administración se combina con una eliminación. Por un lado, hay una diferenciación y redistribución de partes y funciones de la ciudad, gracias a trastrocamientos, desplazamientos, acumulaciones, etcétera; por otro, hay rechazo de lo que no es tratable y constituye luego los “desechos” de una administración funcionalista (anormalidad, deviación, enfermedad, muerte, etcétera). Sin duda alguna, el progreso permite reintroducir una proporción creciente de desechos en los circuitos de la administración y transforma los déficits mismos (en salud, seguridad, etcétera) en medios de los cuales valerse para apretar las redes del orden. Pero, en realidad, no deja de producir efectos contrarios a los que busca: el sistema de ganancias genera una pérdida que, bajo las formas múltiple de la miseria que está fuera de él y del desperdicio que está dentro, cambia constantemente la producción en “gasto”. Además, la racionalización de la ciudad entraña su mitificación en los discursos estratégicos, cálculos fundados con base en las hipótesis o la necesidad de su destrucción por medio de una decisión final. En fin, la organización funcionalista, al privilegiar el progreso (el tiempo), hace olvidar su condición de posibilidad, el espacio mismo, que se vuelve lo impensado de una tecnología científica y política. Así funciona la Ciudad-concepto, lugar de transformaciones y de apropiaciones, objeto de intervenciones pero sujeto sin cesar enriquecido con nuevos atributos: es al mismo tiempo la maquinaria y el héroe de la modernidad.

Hoy día, cualesquiera que hayan sido las transformaciones de este concepto, fuerza es reconocer que si, en el discurso, la ciudad sirve de señal totalizadora y casi mítica de las estrategias socioeconómicas y políticas, la vida urbana deja cada vez más de hacer reaparecer lo que el proyecto urbanístico excluía. El lenguaje del poder “se urbaniza”, pero la ciudad está a merced de los movimientos contradictorios que se compensan y combinan fuera del poder panóptico. La Ciudad se convierte en el tema dominante de los legendarios políticos, pero ya no es un campo de operaciones programadas y controladas. Bajo los discursos que la ideologizan, proliferan los ardides y las combinaciones de poderes sin identidad legible, sin asideros, sin transparencia racional: imposibles de maneja.

Michel de Certeau, La invención de lo cotidiano, pág 106

Italo Calvino: Las ciudades sutiles 4

2010-03-29T10:37:00.000-07:00

La ciudad de Sofronia se compone de dos medias ciudades. En una está la gran montaña rusa de ríspidas gibas, el carrusel con el estrellón de cadenas, la rueda de las jaulas giratorias, el pozo de la muerte con los motociclistas cabeza abajo, la cúpula del circo con el racimo de trapecios colgando en el centro. La otra media ciudad es de piedra y mármol y cemento, con el banco, las fábricas, los palacios, el matadero, la escuela y todo lo demás. Una de las medias ciudades está fija, la otra es provisional y cuando su tiempo de estadía ha terminado, la desclavan, la desmontan y se la llevan para trasplantarla en los terrenos baldíos de otra media ciudad.

Así todos los años llega el día en que los peones desprenden los frontones de mármol, desarman los muros de piedra, los pilones de cemento, desmontan el ministerio, el monumento, los muelles, la refinería de petróleo, el hospital, los cargan en remolques para seguir de plaza en plaza el itinerario de cada año. Ahí se queda la media Sofronia de los tiros al blanco y de los carruseles, con el grito suspendido de la navecilla de la montaña rusa invertida, y comienza a contar cuántos meses, cuántos días tendrá que esperar antes de que vuelva la caravana y la vida entera recomience.

Italo Calvino, Las ciudades invisibles pág 36

Raymond Ledrut: La imagen de la ciudad, parte 2

2010-03-29T10:31:00.000-07:00

A través de estos monumentos se pueden encontrar –en cierta medida- rasgos que corresponden al carácter global de la ciudad: las viejas casas e iglesias de Toulouse están construidas con ladrillo; el tema de la “ciudad rosa” reaparece con frecuencia en la evocación global. Sin embargo, este tipo de ligazón es bastante débil, y, como ya hemos comentado más arriba, los monumentos son signos vagos y ambiguos de cualidades simbólicas limitadas. Desde luego, son característicos de la ciudad, pero es difícil precisar en qué la expresan. Tienen un poco el carácter de accidentes fijos que determinan la ciudad de una forma contingente. Cierto que se recurre a ellos para representar la ciudad, pero es más a causa de una antigüedad a través de la cual la ciudad manifiesta su permanencia. Esos monumentos no tienen significación, simplemente son. Y, por otra parte, ningún monumento tiene hoy un sentido específico en relación con la ciudad en que se encuentra. No son para la ciudad lo que el libro para su autor, la obra para el artista, o la mímica para el actor. La mejor prueba de esto nos la da el recurso a una historia “incomprendida” ya casi siempre “desconocida”. La causa de que el monumento moderno sea casi siempre exterior a la imagen de la ciudad está, no en que no sea significativo, ni en que no simbolice realmente la personalidad urbana –mientras que el monumento antiguo sí la simbolizaría-, sino, sencillamente, en que no tiene aún una persistencia, en que no es “antiguo”. Por ello, será mucho más expresivo en la medida en que se relacione con actividades vivas y reales de la ciudad de hoy. Algunos individuos hicieron alusiones a monumentos y lugares que no pertenecen a la ciudad-museo. Pero son extraordinariamente poco numerosos (9 encuestados).

Y es aquí donde aparece una serie de divisiones y rupturas. En efecto, existe una ciudad actual, viva y activa, de gentes que trabajan, se desplazan, utilizan de diversas formas su “tiempo libre”, y una ciudad constituida, fijada en diversos monumentos y en una determinada forma “física”. Cuando los individuos de la encuesta hablan del centro, lo ven frecuentemente (60 por ciento) –dejando a un lado la referencia banal al centro topográfico- como el lugar en que se desarrolla una vida intensa, y, a veces, incluso una vida que ocupa un lugar destacado en la jerarquía de funciones. La referencia a la actividad es muy clara. Ahora bien, no es este centro activo el que se evoca en la imagen de la ciudad. El simbolismo propiamente urbano se concentra allí donde la ciudad viviente no se concentra, y la ciudad “actual” (activa y real) se concentra allí donde el simbolismo urbano está ausente, o casi ausente. Muy pocos individuos aludieron a las arterias comerciales, a los lugares públicos o a los monumentos característicos de Toulouse o de Pau. Pero esos individuos, a pesar de no mencionarlas, circulan por las calles comerciales, se complacen en contemplar los escaparates y se pasean por las avenidas y los parques. ¡El 47 por ciento de los entrevistados miraban las tiendas y los escaparates cuando se paseaban! Algunos declararon que pasean regularmente por las calles comerciales (alrededor del 20 por ciento). A un número aún mayor le gusta pasear por los jardines, o a lo largo de las avenidas (el 43 por ciento). Por el contrario, ¡sólo el 4 dijo que prefería pasear por los barrios antiguos, de carácter arqueológico, y sólo el 3 que miraba al pasear los monumentos antiguos! Pero el 63 por ciento conducía al centro “histórico” a los amigos que no conocían Toulouse o Pau, ¡y el 28 por ciento los llevaba allí únicamente!

Hay, pues, dos centros, uno de los cuales se manifiesta con bastante nitidez en los elementos de la imagen de la ciudad, mientras que el otro está prácticamente ausente de esta imagen. Uno es el centro vivo, activo, que corresponde perfectamente a la imagen de un centro-foco de actividad y de vida intensa. El otro está “muerto” en la plena acepción de la palabra. Parece, por tanto, que la percepción de la personalidad urbana sólo se puede hacer a través de una ciudad-museo que nos remite a un pasado desaparecido, muerto; de una ciudad cuyos habitantes no usan, o utilizan muy poco, y en la que desde luego no viven. Es decir, de una ciudad que está doblemente muerta. Ahora bien, el aspecto vital y el personal son esenciales en la imagen. Esa imagen de la ciudad une a significaciones globales de una fuerte tonalidad vital signos particulares vacíos de realidad. Esa imagen, una de las pocas que tienen cierta consistencia, yuxtapone dos dimensiones mal ligadas: los signos particulares no aparecen nunca como expresión particular de la significación global. Por tanto, estamos en presencia de una imagen “pseudo-mítica”, es decir, no de una imagen mítica, con una sólida unidad y una dinámica potente, sino de una imagen “falseada”, de una imagen “esquizoide”. La morada de los hombres adquiere en ella el aspecto de una necrópolis.

Las consecuencias son bastante importantes: semejante imagen de la ciudad, que no excluye los signos particulares de la vida y la actividad presentes, no supone cambio. El porvenir de la ciudad, su capacidad de metamorfosis, no aparece para nada en esta imagen; muy al contrario, estamos ante la imagen de una ciudad estancada. Es una imagen quietista y conservadora. No puede tratar los comportamientos urbanísticos más que de una forma no progresista, estática: es decir, retrógrada- El presente se ve bajo el ángulo del pasado: la personalidad urbana se manifiesta a través de lugares y monumentos establecidos. Se concede la primacía da los órdenes, las formas y los signos instituidos. Es una imagen de “culturalistas”, no de “modernistas”. Ha dejado de ser una imagen revolucionaria. Por otra parte hay que señalar que en la muestra estudiada, en la que se esbozó una imagen que parece corresponder a tendencias ampliamente mayoritarias, el 20 por ciento de los individuos no deseaba que desapareciera nada de su ciudad. El 42 por ciento piensa que pequeños arreglos de detalle bastarían para solucionar los problemas urbanísticos. Está muy claro que existe una correlación entre estas tendencias conservadoras y el papel asignado a los elementos antiguos en la imagen de la ciudad.

Raymond Ledrut: La imagen de la ciudad, parte 1

2010-03-21T15:56:00.000-07:00

Lo monumental constituye un modo secundario cuyo papel no es despreciable, si tomamos el término en su acepción más amplia: no sólo en el sentido de edificio, sino también en el de lugar singularizado. Es cierto que la ciudad se manifiesta a través de sus monumentos en la imagen que nos formamos de ella, pero mucho menos de lo que se cree normalmente. Cierto también que no faltan individuos que evocan un monumento cuando se les pregunta en qué piensan al oír el nombre de Toulouse o Pau, pero son relativamente poco numerosos: alrededor de un 10 por ciento de los entrevistados. Por otra parte, cuando se trata de definir lo que a su juicio caracteriza mejor la ciudad en que habitan, no son muchos los que eligen monumentos: sólo el 22 por ciento vieron su ciudad encarnada en uno o más monumentos. Este porcentaje es más alto que el anterior porque la atención de los sujetos estaba centrada ya en el aspecto objetivo de la ciudad.

El monumento aparece más como un signo que como una expresión de la ciudad. Es decir, que, a no ser que lo reduzcamos todo a fabricar un índice, una señal, una etiqueta, el monumento es más un medio de localizar, de fijar una ciudad que una forma de verla plenamente a través de una manifestación relevante. El análisis de las actitudes y las representaciones muestra claramente que los monumentos destacados constituyen un “blasón” de la ciudad cuyo sentido se nos escapa, de la misma forma que la heráldica tiene para el gran público más de prestigio que de inteligibilidad.

Por ello, la dimensión monumental nos remite a una dimensión histórica de forma y significación muy particulares. El monumento es un elemento de la identidad y la personalidad urbana, porque no remite al pasado de la ciudad, a su persistencia en el tiempo. La estética pura tiene en sí misma una función muy subalterna, tanto en la significación del monumento como en la imagen de la ciudad. Interviene en la vida urbana de otra forma y a otro nivel. La ciudad y sus monumentos no aparece fundamentalmente como obras de arte. La belleza juega un papel importante en la vida de los habitantes de la ciudad, pero sus imágenes no son estéticas en absoluto.

Cuando los individuos tienen que designar los monumentos más característicos de su ciudad, una mayoría aplastante (70 por ciento de las respuestas) elige los monumentos antiguos. Y son estos monumentos (edificios y lugares) lo que enseñan a los forasteros de paso. Pero poco sujetos (el 15 por ciento) consideran estos monumentos relacionados con acontecimientos de su vida. En cambio, casi la mitad (48 por ciento) los relacionan con la historia (el 35 por ciento con historia lejana). Es igualmente curioso que los individuos que desean la conservación de esos monumentos en su forma actual invoquen la personalidad cultural de la ciudad (representan el 75 por ciento de la muestra). La mayor parte de esos individuos no saben ni con qué acontecimientos históricos, ni con qué período, ni con qué etapa de la civilización están relacionados esos monumentos de los que hablan. La historia a la que se refieren es algo perfectamente indefinido: se reduce pura y simplemente a la antigüedad. Este amor por lo antiguo es un rasgo característico de las civilizaciones llamadas “modernas”: la historia adquiere entonces un sentido mítico, y no en el sentido antropológico de lo legendario, sino en el sentido psicoanalítico de lo ilusorio en función adaptativa. La antigüedad proporciona una sensación de seguridad, porque el monumento está desprovisto de simbolismo. El simbolismo de la antigüedad es la expresión misma de la pérdida de simbolismo: ¡es el símbolo de lo no simbólico!, Lo histórico, como expresión de la permanencia de la personalidad, podría intervenir en la conciencia histórica de la creación de la personalidad urbana a través de sus monumentos: sería el Museo de Imágenes de la ciudad. En definitiva, no sería nada.

Los monumentos modernos parecen intervenir muy débilmente en el simbolismo urbano, y casi siempre de una forma negativa. En la encuesta efectuada en Toulouse y en Pau, ningún monumento moderno surgió espontáneamente como representativo de la ciudad. Cuando se trataba de definir lo que caracterizaba mejor a esas ciudades, sólo el 5 por ciento de la muestra hizo alusión a un monumento moderno. Los monumentos modernos aparecen mal integrados en la personalidad urbana tal como la ven y la viven sus habitantes. Están ligados a la existencia urbana únicamente para aquellos que tienen una imagen netamente repulsiva de la ciudad. Ambos fenómenos guardan una relación mutua: el “Gran Ensemble”, por ejemplo, está relacionado más directamente con el universo “técnico” que con la individualidad urbana, pero cuando los dos sistemas (el técnico y el urbano) entran en contacto, la imagen de la ciudad se torna repulsiva. Al simbolismo modernista de la ciudad corresponde una coloración sombría del terreno vital. Cuando se acepta lo moderno y lo “funcional” es que tiene pocas virtudes simbólicas. Lo que hay de moderno en el “espectáculo del consumo” no entra en el simbolismo urbano y pertenece a una temática muy distinta de la que es propia la ciudad.

Por lo demás, cuando se pide a los encuestados que escojan aquello que caracteriza mejor a la ciudad aparte de los monumentos, casi el 40 por cieno habla del aspecto social de la ciudad: los hombres y sus actividades (industria, comercio, universidad…). La ciudad parece entonces expresarse, manifestarse, tanto en su calidad de ente colectivo como en su calidad de determinante material y espacial. Se presenta como un conjunto de lugares significativos, como una unidad física vista bajo diversos aspectos –monumentos, clima, topografía (un individuo respondió que, cuando piensa en Toulouse, se imagina “la representación de la ciudad en un mapa”)-, pero también como unidad social. Una ciudad posee cierta personalidad “cultural”: las gentes tienen su propia forma de vivir (“espíritu tolosano”, “la ciudad es abierta, la gente es amable”, “gentes comunicativas, acogedoras” etc.). También aparece esto cuando se interroga a los individuos sobre las ciudades que no les gustan: casi siempre censuran el carácter d sus habitantes. Una ciudad está integrada por personas con sus correspondientes formas de vida. Y esto es precisamente lo que la convierte, en pare al menos, en “rosa” o en “gris”. Pero una ciudad es también, para su habitantes, el conjunto de actividades –industriales, comerciales, universitarias- en que se expresa. Existe una personalidad actuante, de la misma forma que hay una personalidad cultural e histórica: Toulouse es la Aeronáutica.

Raymond Ledrut, La imagen de la ciudad,
extraído de XAvier Sust, la significación del entorno, pág 38

Se me enchanflan los cojones

2010-03-17T16:42:00.000-07:00

Amos Rapoport: ¿Quién da el significado en arquitectura? parte 2

2010-03-17T06:21:00.000-07:00

Las implicaciones de todo ello, los indicios de una reacción profesional en este sentido, así como una consideración de lo que esto puede decirnos sobre el significado de los edificios, en relación con las personas que los utilizan, constituirán los temas a tratar en el resto de este artículo. Las preguntas que precisan una respuesta son: ¿Cuáles son las alternativas ¿ ¿Existe alguna manera de conseguir que los edificios tengan un significado para las peronas que los habitan: el significado que ellas querrían que tuvier? ¿Podemos permitir que los edificios tengan más de un significado, y que éste sea variable? Podría parecer que todas estas cuestiones ser reducen a la planteada al comienzo: la cuestión del superdiseño frente al subdiseño, del público como consumidor frente al público como partícipe.

Una sutil descripción de este edificio –y el edificio mismo en sí- demuestra que es una forma extrema de lo que algunos arquitectos han tendido a hacer siempre. Han pretendido superdiseñar, a fin de proporcionar a las personas un ambiente completo, totalmente controlado –en el cual aquéllas tuviese prohibido, de hecho, introducir algo de sí mismas-, y se demuestra también en este caso la reacción del público, de la cual generalmente no nos percatamos. A mi juicio, la razón de que haya existido este temor a que se introduzca algo se debe a que destruiría el ambiente diseñado porque es inestable.

…

Si un edificio está completamente acabado y determinado, no puede servir de marco dentro del cual la gente se siente en condiciones de crear sus propios significados, los cuales, además, pueden ser variables. Puesto que todo significado supone comunicación, ésta implica una limitación de lenguaje, por lo cual un edificio acabado no puede admitir cualquier otro significado introducido por los ocupantes. Si proporcionamos a las personas una estructura inacabada, ellas la completarán y al hacerlo introducirán su propio significado.

Con respecto a la personalización existen pruebas de intentos casi desesperados por parte de la gente para llevarla a cabo. En Chandigarh hallamos, efectivamente, una serie de “alteraciones” en viviendas que se dieron inacabadas a los inquilinos, para que éstos las construyesen. En las residencias de la Universidad de California encontramos casi todas las ventanas con inscripciones, la mayoría de ellas relacionadas con cierto intento de personalizar el cubículo. En Blanckheath Council State, Vanbrugh Park, Londres, los arquitectos quedaron “sorprendidos” al encontrar a inquilinos haciendo rayas en las estructuras de hormigón de los jardines con tizas de colores. Julian Beinard observa este afán en los poblados occidentales nativos en África del Sur, al tiempo que también uno de mis alumnos, Ned Long, encontraba pruebas semejantes en una serie de comarcas, y verificaba algunos estudios prácticos en urbanizaciones de Los Ángeles. Los cambios efectuados en las agrupaciones de viviendas de Levittown y en otras partes han sido mencionados también en algunas ocasiones.

Descubrimos que se han hecho esfuerzos casi desesperados para personalizar edificios, para completarlos de una manera personal, otorgándoles un significado. En cierto sentido, ésta es la diferencia entre afincarse en un lugar y permanecer desarraigado de él. Si esto es cierto a la escala de un edificio, todavía lo es más en los que respecta a la ciudad.

…

Un artículo publicado recientemente que recoge algo de esto es el de Robert Sommer. Afirma que, a menos que la gente pueda alterar el medio ambiente, se siente extraña: permanece desprovista de significado, según mis términos, y añade que esta personalización necesita ser territorializable, y que, desde luego, todos sienten la necesidad de comprobar que han colaborado en la configuración de su medio ambiente; por ello recalca la urgencia de una investigación en este campo.

Afirmaría que esta necesidad de la gente de dar su significado a los edificios es lo que los arquitectos han olvidado, a favor de su propio significado, y urgiría que considerásemos cómo pueden ser llevados a la práctica este anhelo y esta necesidad del mejor modo posible.

Amos Rapoport, ¿Quién da el significado en arquitectura?
extraído de Xvier Sust, La significación del entorno, pág 28

Amos Rapoport: ¿Quién da el significado en arquitectura?, parte 1

2010-03-17T02:56:00.000-07:00

Afirmar que la arquitectura comunica, es decir, que la arquitectura tiene significado, es algo incuestionable. Dado que la razón principal de su existencia es sociocultural, tiene algo que comunicar y significado simbólico a cualquier nivel. Aunque esta faceta permaneció un tanto olvidad en el pasado, se le ha prestado mucha más atención que a otro aspecto del significado: ¿significado para quién?

Comúnmente nos hemos inclinado a considerar el significado que tiene para el arquitecto, o, en último extremo, para los conocedores, críticos y familiarizados con esta materia, y asimismo hemos supuesto que existe un solo significado y no una multiplicidad de ellos. La pregunta que formularía es la siguiente: ¿Qué significado tiene el medio ambiente diseñado para el público, es decir, para sus moradores y usuarios en general? Mi opinión es que el significado de una edificio para quienes viven en él es aquel que ellos pueden darle en el proceso de personalización del mismo: de toma de posesión, de fijación de zonas y dominios, completándolo, alterándolo. Desde este punto de vista, el significado propuesto en el edificio –cualquier significado propuesto en él- puede no ser correcto, especialmente si hay uno solo. En mi opinión, es erróneo que pretendamos superdiseñar edificios y ciudades.

…

Según el artículo de Life, existe una tendencia cada vez mayor por parte de las empresas norteamericanas a integrar el diseño del exterior de los edificios (que fue una progresiva preocupación que las convirtió en los mecenas de la arquitectura) con el interior, que había permanecido descuidado hasta entonces. El propósito es lograr monumento armoniosos. Las sociedades llegaron al extremo de “moldear las costumbres de sus empleados, a fin de ajustar la sociedad al diseño total del conjunto”, y, aun cuando se hace referencia a otros edificios (como el edificio Republic en Des Moines, Iowa), se señala al edificio CBS como un ejemplo sobresaliente de diseño total. (Una apreciación con la que está de acuerdo la prensa profesional.)

Reproduciría de buena gana el artículo entero, pero, ya que esto es imposible, invito a todos a leerlo y a compararlo con los elogios prodigados al edificio por la prensa técnica profesional norteamericana. Intentaré, pues, resumir lo más importante de su contenido; y éste es, básicamente, el conflicto entre las ideas estéticas del diseño, la elección de una arte compatible con el edificio (más que con las personas), selección de colores y plantas, prohibición de cualquier objeto de carácter personal, disposiciones para asegurar la uniformidad, así como las personas que utilizan el edificio, su resistencia y la lucha que llevan a cabo para expresarse a sí mismas a través del propio edificio. En otras palabras, el intento desesperado de encontrar su propio significado en este edificio. Luchan contra el “control completo, por no decir tiránico”, que proscribe el cambio de muebles, el uso de ceniceros y otros objetos personales, y prohíbe superficialidades sobre el escritorio (¿quién decide lo que es superfluo?). Las excentricidades “innecesarias” (¿para quién?) no están permitidas.

“Aunque podría proponerse la unidad en un edificio, es evidente que no se preservaría automáticamente. El problema sería el individuo. Abandonado a sus propios gustos, los devotos del arte integrado sienten que el empleado individual es capaz de correr desenfrenadamente, desplegando su mal gusto, creando lo que ellos describen, enfurecidos, como una “madriguera” o como una “atmósfera enrarecida”.

…

Sin embargo, las personas no son ciertamente tan fáciles de aturdir por la forma como algunos podrían supones. En un reciente artículo del SanFrancisco Chronicle se afirmaba que la contienda prosigue; que la gente siente simpatía por el desorden, por las viejas cafeteras de aluminio, por los calendarios sobre las paredes –algunos incluso han presentado demandas contra la compañía-; y Stanton, presidente de la CBS, se siente desilusionado porque las personas no aprecian esta preocupación por su bienestar, su intento de eliminar el desorden.

Todo ello significa, en mi opinión, que la CBS mantiene una fuerte, clara e inequívoca postura; aunque resulta ser una imposición para los ocupantes del edificio. Es el significado de los diseñadores, el significado de los arquitectos, el significado de esta subcultura particular, pero obviamente no es el significado de los moradores.

continua...

Amos Rapoport, ¿Quién da el significado en arquitectura?
extraído de Xvier Sust, La significación del entorno, pág 25

José Agustín Goytisolo: Decide tú que vienes de lejos

2010-03-16T16:20:00.000-07:00

Decide tú que vienes de lejos

Ciudadano:
ahora tan sólo puedes escoger
entre tu vida con los demás hombres
compartiendo con ellos trabajo y esperanza
o dedicarte a hacer la guerra por tu cuenta
cazador solitario
cuyo único refugio es la nada o el sueño.

Si eliges esta suerte individual
debes jugarla a fondo:
Si quieres destruir comienza por ti mismo
e invéntate un suicidio inteligente
y si eres creador lleva hasta el límite
de la locura a tu imaginación
para que al menos tu egocentrismo alumbre
nuevas fuentes de horror o de belleza.

José Agustín Goytisolo, Taller de arquitectura, pág 38

José Agustín Goytisolo: Pero tu aprendizaje está en la calle

2010-03-16T15:41:00.000-07:00

Pero tu aprendizaje está en la calle

Desconfía de aquellos que te enseñan
listas de nombre
fórmulas
y fechas
y que siempre repiten modelos de cultura
que son la triste herencia que aborreces.

No aprendas sólo cosas
Piensa en ellas
y construye a tu antojo situaciones e imágenes
que rompan la barrera que aseguran existe
entre la realidad y la utopía.

Vive en un mundo cóncavo y vacío
juzga cómo sería una selva quemada
detén el oleaje en las rompientes
tiñe de rojo el mar
sigue a unas paralelas hasta que te devuelvan
al punto de partida
coloca el horizonte en vertical
haz aullar a un desierto
familiarízate con la locura.

Después sal a la calle y observa:
es la mejor escuela de tu vida.

José Agustín Goytisolo, Taller de arquitectura, pág 22

Internacional Situacionista: Crítica del urbanismo

2010-03-15T08:32:00.000-07:00

Los situacionistas han dicho siempre que “el urbanismo unitario no es una doctrina urbanística sino una crítica del urbanismo” (International Situationniste 3). El proyecto de un urbanismo más moderno, más progresista, concebido como una corrección de la especialización urbanística actual es tan falso como por ejemplo, en el proyecto revolucionario, esa sobrestimación del momento de la toma del poder, que es una idea propia de un especialista, que implica inmediatamente el olvido, hasta la represión, de todas las tareas revolucionarias que son planteadas en todo momento, por el conjunto de las actividades humanas inseparables. Antes de su fusión con una praxis revolucionaria generalizada, el urbanismo es forzosamente el enemigo de todas las posibilidades de la vida urbana de nuestra época. Es uno de los fragmentos de la potencia social que pretenden representar una totalidad coherente, y tienden a imponerse como explicación y organización totales, no haciendo de esta manera más que enmascarar la totalidad social real que los ha producido y que ellos representan.

Si se acepta esta especialización del urbanismo, se entra a la vez al servicio de la mentira urbanística y social existente, del Estado, para realizar uno de los múltiples urbanismos “prácticos” posible, pero el único urbanismo práctico para nosotros, el que hemos llamado urbanismo unitario, es abandonado, puesto que exige la creación de condiciones de vida completamente diferentes.

…

Desde el presente, la crisis del urbanismo es concretamente una crisis social y política, incluso si actualmente, ninguna fuerza surgida de la política tradicional es capaz de intervenir en ella. Las banalidades medicosociológicas sobre la “patología de las grandes aglomeraciones”, el aislamiento efectivo de la gente que debe vivir en ellas, o el desarrollo de ciertas reacciones extremas de repulsa, en la juventud principalmente, traducen simplemente ese hecho de que el capitalismo moderno, la sociedad burocrática del consumo, comienza a modelar un poco, por todas partes, su propio ornato. Esta sociedad construye, con las nuevas ciudades, el terreno que la representa exactamente, que reúne las condiciones más adecuadas a su buen funcionamiento; al mismo tiempo que traduce en el espacio, en el lenguaje claro de la organización de la vida cotidiana, su principio fundamental de alienación y de coacción. Por tanto, es igualmente ahí en donde van a manifestarse con más nitidez los nuevos aspectos de la crisis.

…
El grado de condicionamiento ejercido sobre los trabajadores de un suburbio como Sarcelles, o más claramente todavía en una ciudad como Mourenx (fundada en el monoempleo de su población en el complejo petroquímico de Lacq) refiguran las condiciones a partir de la cuales, en todas partes, el movimiento revolucionario tendrá que luchar si sabe reconstituirse al nivel de las verdaderas crisis, de las verdaderas reivindicaciones de nuestro tiempo. En Brasilia, la arquitectura funcional revela que es, en su pleno desarrollo, la arquitectura de los funcionarios, el instrumento y el microcosmos de la Weltanschauung burocrática. Se puede constatar ya, que allí donde el capitalismo burocrático y planificador ha construido su decorado, el condicionamiento está tan perfeccionado, el margen de elección de los individuos reducido a tan poco, que una práctica tan esencial para él como la publicidad, que ha correspondido a un estado más anárquico de la concurrencia, tiende a desaparece bajo la mayor parte de sus formas y soportes. Se puede estimar que le urbanismo es capaz de fundir todas las antiguas publicidades en la sola publicidad del urbanismo. El resto se obtendrá fuera de lo convenido. Es igualmente probable que, en estas condiciones, la propaganda política que ha sido tan fuerte en la primera mitad del siglo XX desaparecerá casi totalmente, y será reemplazada por un reflejo de repulsión con respecto a toda la cuestión política. Lo mismo que el movimiento revolucionario deberá desplazar el problema muy lejos de donde se hallaba el antiguo campo político despreciado por todo el mundo, el poder establecido contará más con la simple organización del espectáculo de objetos de consumo, que no tendrán valor consumible más que ilusoriamente, en la medida en que hayan sido primero objetos del espectáculo. En Sarcelles o Mourenx, las salas del espectáculo de este mundo nuevo ya están siendo ensayadas. Atomizadas al extremo alrededor de cada receptor de televisión, pero extendidas al mismo tiempo a la dimensión exacta de las ciudades.

Si el urbanismo unitario designa, como queremos, una hipótesis de utilización de los medios de la humanidad actual para construir libremente su vida, comenzando por el entorno urbano, es totalmente vano aceptar la discusión con los que nos preguntan gasta qué punto es realizable, concreto, práctico o inscrito en el hormigón, por la simple razón de que no existe, en ninguna parte, ninguna teoría ni práctica concernientes a la creación de las ciudades, o de las conductas que están ligadas a ellas. Nadie hace “urbanismo”, en el sentido de la construcción del medio reivindicado por esta doctrina. Sólo existe un conjunto de técnicas de integración de la gente (técnicas que resuelven, efectivamente, conflictos, creando otros, actualmente menos conocidos por más graves). Estas técnicas están manejadas inocentemente por imbéciles, o deliberadamente por policías. Y todo los discursos sobre el urbanismo son mentiras tan evidentes que el espacio organizado por el urbanismo, es el espacio de la mentira social y de la explotación fortificada. Los que disertan sobre los poderes del urbanismo intentan hacer olvidar que no hacen nada más que el urbanismo del poder. Los urbanistas, que se presentan como los educadores de la población, han debido ser educados a su vez por ese mundo de la alienación que reproducen y perfeccionan lo mejor posible.

En la verborrea de los urbanistas, la noción de centro de atracción es lo contrario en la realidad, exactamente igual que la noción sociológica de participación. Es que son disciplinas que se acomodan a una sociedad en la que la participación sólo puede orientarse hacia “algo donde es imposible participar” (punto 2 del programa elemental); sociedad que debe imponer la necesidad de objetos poco atractivos, y no podría tolerar la atracción auténtica bajo ninguna de sus formas. Para comprender lo que la sociología no comprende nunca, basta considerar en términos de agresividad lo que para la sociología es neutro.

Internationale Situationniste nº6, 1962

Oriol Bohigas: El fracàs i les lliçons del Pla (1958)

2010-03-13T05:20:00.000-08:00

…

Ja sabem que aquests defectes del Pla eren absolutament corregibles. Sabem que un pla ha d’ésser prou elàstic per a suportar revisions periòdiques i successives modificacions. I el Pla Cerdà ho era massa. Si el desenvolupament de Barcelona hagués caigut en unes mans intel•ligents, la densificació racional de l’Eixampla s’hauria pogut realitzar sense desarticular-la i l’enllaç amb els municipis veïns, i, fins i tot, l’adaptació a la xarxa regional s’hauria donat perfectament. Però el que va actuar amb més decisió i amb més força va esser l’empenta col•lectiva cap a l’especulació, que va trobar un primer període d’embranzida durant la “febre d’or”. El pla orgànic de Cerdà va ésser conscientment transformat en un pla rectangularista qualsevol, en una simple acumulació física d’edificis, amb la virtut bàsica, des del punt de vista capitalista, de permetre còmodament i afavorir l’augment uniforme de valor. Diguem, també, que el Pla es prestava fàcilment a aquesta freu mistificació. No va caldre traçar cap ratlla ni modificar gràficament gairebé res: n’hi va haver prou amb una successió d’ordres municipals recollint la impacient demanda dels propietaris, mantenint només la xarxa de carrers: el 1895 és autoritzada la construcció de l’interior de l’illa fins a l’altura del primer pis, i molt abans ja s’havia anul•lat la distribució “orgànica” de blocs, amb l’adopció de la “profunditat edificable” i la constucció a les quatre cares de ñ’illa; aviat aquesta profunditat augmenta de 20m a 28m; a les Ordenances de 1942 l’altura màxima admesa és ka de 23,85 m (a més, l’àtic i el sobreàtic); a les de 1947 l’altura augmenta a 24,40, la qual cosa permet d’incloure un altre pis, i l’edificació a l’interior fins als 5,50 m queda sense traves i encara amb llocència per a afegir-hi uns pisets. El resultat és catastròfic: el volum edificable de l’illa segons el Pla Cerdà era de 67.200 m, i ara és de 294.771,61 m³.

L’Eixampla, avui

L’actual Eixampla és, com hem dit, ben diferent del primitiu projecte de Cerdà. Tothom ho sap, i tots ens hem desesperat per aquest estat de coses. També reconeixem, però, que, gràcies al Pla, avui Barcelona té una xarxa viària superior a moltes ciutats del món i que li permet d’enfocar els nous problemes circulatoris amb un optimisme relatiu. Però acusem una congestió alarmant. La manca de parcs veïnals, la presència monòtona de les illes tancades i l’homogeneïtzació urbana, queden com a defectes difícils de corregir a la Barcelona d’avui.

Aquest camí atzarós del Pla Cerdà, des dels primers projectes dins a l’actual realitat, ha promogut, a cada generació, una positura polèmica diversa, però gairebé sempre pejorativa. Tan en el moment modernista com en el que el segueix, el Pla ha estat combatit preponderantment per consideracions gairebé estètiques. Puig i Cadafalch és una mica el representant, per partida doble- modernista primer i barroc després-, d’aquest criteri, quan diu: “La seva urbanització, com una malura geomètrica, devia envair-ho tot i topar amb tot”.

“El bon home s’entusiasmà, i trobà que era facilíssim, sobre la gran plana, dibuixar una quadrícula, i que fàcilment la quadrícula podia esdevenir una Barcelona nova”. Naturalment, la realització futura del Pla encara havia d’indignar-lo més: “Amb tot, el plànol Cerdà era millor que la seva realització. El propietari tendeix a la uniformitat, i a poc a poc, amb una constància entomològica, ha anat rosegant i convertint en solars edificables tots els jardins, tots el eixamplaments, tots els llocs destinats a edificis públics... fins a arribar a l’actual monotonia de ciutat americana edificada enmig d’una Pampa material i destinada a una tribu pretensiosa sense més aspiració de ciutat que l’aglomerat de cases on menjar, beure i dormir”. És segur que l’esforç “orgànic” de Cerdà fou absolutament ignorat per aquestes generacions, potser també encara tacades per un cert odi contra la imposició centralista que, formulàriament, el Pla va representar.

...

A manca d’aquest centre cívic interior, el barceloní del nou-cents va fruir plenament del carrer. El carrer, amb les seves fileres de plàtans, amb l’escassíssima circulació, era encara un feu del vianant. Fins als anys 30 són típics els grups d’infants jugant al carrer, els vells prenent el sol i, sobretot, el continu moviment comercial. És un moment de vitalització del carrer, en un cert sentit exemplar. Amb una mica més de fortuna, la Barcelona d’aquells anys hauria obtingut allò que ara li sembla difícilment assequible: les cases al voltant d’un íntim centre comunal i els carrers vorejant-lo respectuosament, però acollint també la vida comercial, els grans eixos de relació. Els llatins no podem oblidar que una ciutat és una cosa tremendament més important que no un paisatge, que un carrer té una densitat de valors humans que no tindrà mai un jardí. Per això, a més dels tancats nuclis d’habitació, ens agraden els grans eixos comercials. La continuïtat viva d’aquests nuclis radica en la possibilitat que cada un llanci a l’exterior, al carrer, el front d’un altre nucli, el seu batibull comercial, cultural, industrial.

Tot això fou gairebé realitzable a la Barcelona dels nostres pares només per una raó: per disposar d’una retícula viària de dimensions aleshores extraordinàries i perfectament a l’escala amb els problemes socials del moment. Però avui el problema ja és d’un altre ordre: aquesta escala és totalment trencada. La profunditat edificable era ja segurament excessiva, sense unes autèntiques possibilitats arquitectòniques, però per pisos de més de 200 metres quadrats admetia encara solucions més o menys viables. Quan unes noves circumstàncies econòmiques i socials ens han obligat a reduir les dimensions fins a habitatges de 100m², de 80m², de 50m², les profunditats de 28 i 30 metres són ja una monstruositat irreparable. L’illa tancada, amb la tolerància de majors altures, amb els ja habituals quatre habitatges per replà, s’ha convertit en un tuguri inhabitable. El centre de l’illa, encara que estigués lliure i fos ple de jardins, seria també insuficient. El carrer amb prou feines absorbeix la creixent circulació, que no pot transitar a 80 km l’hora amb encreuaments cada 100 metres. El problema actual és de trobar una nova escala: és passar de l’illa Cerdà a una superilla nou vegades major, passar de l’antiga profunditat edificable a una profunditat d’acord amb el nou mòdul d’habitatges.

Oriol Bohigas, Barcelona entre el pla Cerdà i el barraquisme, pág 96

Josep María Montaner: Los límites del racionalismo

2010-03-13T03:10:00.000-08:00

El racionalismo es uno de los conceptos que más ha entrado en crisis desde la Segunda Guerra Mundial. Racionalismo y funcionalismo fueron interpretados por Theodor W. Adorno como mecanismos empobrecedores de las complejidades y cualidades de la realidad, aliados con el sistema capitalista que introduce continuamente unificación y cuantificación, que limita las cosas a mera utilidad y determinación económica. Lo que no está cosificado, lo que no se deja numerar ni medir, no cuenta. Tal y como había señalado Walter Benjamin, la razón y el progreso tienen un carácter ambivalente: si por una razón parte comportan la mejor de la ida humana, el desarrollo tecnológico y el aumento de la socialización, por otra aportan instrumento más perfeccionados de dominación del individuo y de explotación de la naturaleza.

Desde el pensamiento existencialista hasta las metodologías estructuralistas se ha consumado una evolución que ha distanciado del estricto racionalismo. De hecho, ya el gran esfuerzo por racionalizar la sociedad en el periodo de entreguerras había convivido con la tendencia a liberar la irracionalidad y atacar la racionalidad instrumental en los manifiestos de los surrealistas, en la arquitectura expresionista, en los experimentos formales de Frederick Kiesler y en la teoría teosófica de Rudolf Steiner concretada en las dos experiencias de Goetheanum (1913-1928). Incluso en los mismos orígenes de la arquitectura moderna existen avisos como el de Gian Battista Piranesi, desvelando el lado irracional y tenebroso del proyecto moderno. Y no es casualidad que tanto Adorno como Derrida hayan tomado como referencias para su crítica a la modernidad a los escritores surrealistas Antonin Artaud y George Bataille.

En ciertos momentos históricos se ha producido un exceso de racionalismo que ha acabado fracasando por su parcialidad y por su insuficiencia. Un ejemplo ilustrativo lo constituyen los intentos de modificar la semana planetaria de siete días, adoptada por el Imperio Romano desde el siglo II y que paulatinamente se implantó en la mayor parte del mundo. Este intervalo artificial, creado por el hombre, que se corresponde con las fluctuaciones biológicas internas, se ha intentado reformar durante algunos de los momentos históricos más autoritarios. La Revolución Francesa intentó proponer estructuras por decenas, de diez días, que se mantuvieron sólo durante catorce años. Stalin entre 1929 y 1940 intentó imponer semanas de cinco días, primero, y años más tarde de seis días. También fracasó.

Por lo tanto, podemos establecer, a grandes rasgos, que a lo largo de siglos las diversas manifestaciones del racionalismo han constituido una fuerza de renovación y progreso. Pero si desde el renacimiento gasta principios del siglo XX ha constituido un motor para la desacralización y humanización del mundo, en la segunda mitad del siglo se ha convertido en un freno, un obstáculo, un límite, una simplificación de la complejidad. Este proceso empezó a gestarse en el pensamiento romántico y en distintos momentos de contrapunto al predominio exclusivo de la razón. Y ha sido especialmente a partir de los años cuarenta cuando se ha puesto en evidencia una desilusión radical acerca de una confianza, otrora desmedida, en la razón. Dicha confianza se había expresado, por ejemplo, en la idea de ciudad ideal, en el deseo de una ciudad perfecta, homogénea, pretendidamente justa y evidentemente cerrada y sin memoria que florece desde el renacimiento hasta el urbanismo del movimiento moderno pasando por el momento culminante del socialismo utópico. A lo largo del siglo XX, la posibilidad de la utopía va siendo sustituida por la referencia a la distopía, la utopía negativa. Paradójicamente, sin embargo, las ciudades modernas de nueva planta se crearon en los años sesenta: Brasilia, Chandigarh y Dacca.

…

La tesis básica de La arquitectura de la ciudad (1966) de Aldo Rossi es la de interpretar la ciuad como fenómeno cultural, humano, económico y geográfico de una extrema complejidad. Además, Rossi plantea una crítica explícita al “funcionalismo ingenuo” en general (rebatiendo las concepciones de Bronislav Malinowsky) y, en concreto desmontando el prejuicio de que la función precede a la forma, negando que la función sea la legitimadora del discurso espacial. La realidad demuestra lo contrario: la definición formal es predominante en la arquitectura y potencia el cambio de usos; es la función la que sigue a la forma. El libro, en definitiva, es un alegato contra la pretensión de una interpretación exclusivamente racionalista y cuantitativa de la complejidad urbana.

En el Teatro de Mundo (1979), Rossi crea una arquitectura con una misión exclusivamente simbólica, que es narración y preparación para un acontecimiento. El teatro se confunde con la vida, mostrando alternativamente el vacío del escenario y la presencia de la memoria de la cudad de Venecia. Esta obra de Rossi manifiesta como el espacio arquitectónico tiene valor en sí mismo, más allá de las cuestiones funcionales; niega la función como legitimadora del discurso arquitectónico.

En complejidad y contradicción en la arquitectura (1966) Robert Venturi argumentó la imposibilidad de reducir el fenómeno arquitectónico a un solo sistema lógico y estético. Venturi, en palabras de August Heckscher, manifiesta: “El racionalismo nació entre la simplicidad y el orden, pero el racionalismo resulta inadecuado en cualquier período de agitación. Entonces el equilibrio debe crearse en lo opuesto. La paz interior que los hombres ganan debe suponer una tensión entre la contradicciones e incertidumbres. Un espíritu de ironía permite al hombre entender que nada es tal como parece y que causas casi invariable comportan resultados inesperados. Una sensibilidad paradójica permite que aparezcan unidas cosas aparentemente diferentes y que su incongruencia sugiera una cierta verdad. El paso de una visión de la vida compleja e irónica es lo que cada individuo experimenta al llegar a la madurez. Pero ciertas épocas animan este desarrollo: en ellas las perspectivas paraójica o teatral colorea el escenario intelectual…”.

En estos años proliferan las críticas al funcionalismo y al racionalismo. Theodor W. Adorno publica en 1965 su artículo "El funcionalismo hoy" en el que critica el puritanismo anti ornamental de Adolf Loos, sosteniendo que 14 ciertas irracionalidades son esenciales en la sociedad" y que "el ornamento tiene una base psicológica". Adorno añade que "el placer se interpreta, según la ética burguesa del trabajo, como energía despilfarrada... Los limites del funcionalismo hasta hoy han sido los límites del sentido práctico de la burguesía" y que "incluso en las falsas necesidades del comportamiento humano existe un fragmento de libertad".

Josep María Montaner,
La modernidad superada: arquitectura, arte y pensamiento del siglo XX
pág 74-80

Xavier Rubert de Ventós: Elogiar la zanahoria

2010-03-08T14:31:00.000-08:00

La razón nos haces libres –sí, pero también miserables. La técnica nos permite controlar el mundo –sí, pero nos impulsa también a mitificarlo. Nos guste o no, el avance de las Luces parece asociado a un aumento de los Mitos y Ritos necesarios para enfrentar el mundo tan deslumbrante como desencantado que de ellas resulta. El duende ya no está en el entresijo de las cosas, y somos ahora nosotros los responsables de darles alma –y de echarles cuento.

¿Cuál es ese cuento? En realidad, se trata de varios cuentos, de distintas modalidades del género fantástico. Por ejemplo: el mito de un origen o un destino compartido que, según Bergson, suple la solidaridad instintiva del enjambre o de la termitera (a menos instinto, pues, más cuento, más mito). Otro ejemplo: la distracción con que hemos de aturdirnos para no pensar en que acaba todo (ese olvido sin esperanza que Pascal definió como el divertissement y cuya forma mercantil es hoy el enterteinement). Otro ejemplo aún: la mistificación a la que somos tan proclives; la necesidad de imaginar nuestras acciones disfrazadas de las más pintorescas intenciones. (En este último caso voy a detenerme hoy.)

La vida, decía alguien, es aquello que nos pasa mientras creemos estar haciendo otra cosa. Y también la vida comunitaria parece necesitada de una imaginaria zanahoria, de esa “otra cosa” que cree perseguir mientras hace simplemente lo que debe hacer: ¿por qué la necesidad “gastronómica” de conseguir las especies para la conservación de los alimentos tuvo que vestirse de Cruzada de la cristiandad contra el turco?, ¿por qué la estrategia prekeynesiana para estimular el desarrollo tuvo que traducirse eventualmente en construcción de tumbas faraónicas o de catedrales góticas?, ¿o por qué, antes aún, a fin de establecer una relación de jerarquía, intercambio y colaboración entre tribus, tuvieron que organizar hecatombes y potlachs basados en la destrucción ostentosa de bienes y alimentos? ¿Es que nuestros antepasados no podrían hacer una cosa sin decir –o creer- que hacían otra? ¿Era realmente necesario inventar una teogonía para no matar al vecino, una cruzada para conservar los alimentos o una destrucción masiva de bienes para estimular la producción? ¿Y acas vamos a seguir necesitando siempre esas dosis de alquimia, de astrología o de revolución que nos prometan aquello que ni la química, ni la astronomía ni la democracia podrán nunca darnos? Parece que sí; que así fue y que así va a seguir siendo por ahora.

Véanse si no la Expo, los Juegos Olímpicos, las Capitalidades culturales, las Fundaciones III Milenio, el Foro Cultural 2004 y demás. Todo ello nos recuerda que somos aún estos primitivos obligados a vestir la cotidiana labor de Hito, de Fiesta o Celebración: a creer que hacemos lo extraordinario para llevar a cabo lo ordinario. No podemos así mejorar la infraestructura de nuestras ciudades sin inventarnos una mítica o mística zanahoria que nos permita arreglar las alcantarillas mientras decimos –o incluso creemos- que estamos organizando el primer Centenario o Milenario que nos viene a mano. Como no sabemos ampliar un aeropuerto o urbanizar el cauce de un río sin imaginar que estamos cambiando el curso de la Historia o inaugurando un Diálogo Intercultural. Visto lo cual, diríase que los hombres seguimos con esa incontenible necesidad de explicar y justificar lo obvio en términos de lo hiperbólico y extravagante; que sólo nos damos por satisfechos cuando podemos asignar a lo conocido un concepto o un término vaporosos que no acabamos de entender, sea éste la Providencia, el Inconsciente, la Dialéctica o el Foro Internacional para el Diálogo de las Culturas y la Paz.

No sabría decir si esto es bueno o es malo (por lo menos útil habrá sido, digo yo, si estamos aquí para contarlo). Pero lo seguro es que se trata de uno de los más acusados rasgos de mi especie: de esa crónica necesidad mistificadora que no parece tener trazas e disiparse con el avance de la secularización y de las luces. Cuanto más fría y neutral es nuestra inteligencia tanto más mítica parece que ha de ser la voluntad que nos movilice. Cuanto más científica, técnica, democrática y burocrática es nuestra sociedad, tanto más necesarios parecen esos “símbolos poéticos” con los que Fichte elaboró su Discurso a la nación alemana y el conde Leinsforf su Acción Paralela.

“Para liberarse”, escribe Fichte, “del pecado original de la indolencia, de la cobardía y de la falsedad, necesitan los hombre símbolo y modelos que les interpreten por adelantado el enigma del progreso y de la libertad.” El símbolo que a tales efectos escogió el conde Leinsdorf de Musil fue “El Trascendental Jubileo de la Austria Auténtica: Capital y Cultura”, organizada “por hombres expertos igualmente en el terreno de la realidad y de las ideas (…) que invitan a la ciudad, a la nación, al mundo entero a que reflexione y se reconcilie con la vida del espíritu (…)mediante ese símbolo poético, siempre necesario para dirigir la fantasía del pueblo (o del público), hacia una meta clara, razonable, seria y de acuerdo con la auténtica meta de la humanidad”.

¡Vaya por Dios! No quisiera dar la impresión de que sólo ironizo sobre estas cosas. Al contrario: todos lo Jubileos Trascendentales, como todos los Foros milenarios y demás orgías culturales, no hacen sino reforzar mi convicción de que el mito no es histórica y psicológicamente anterior a la razón sino, bien al contrario, su producto o consecuencia. En la miseria de la razón está la razón del mito. Las fantasías y fábulas sobre las que fundamos nuestras más prosaicas aspiraciones no son sino cataplasmas con las que aliviar el escozor de nuestra racionalidad descarnada; los símbolos con que tratamos de suturar los membra disyecta de todo aquello que la razón había separado como “claro y distinto”.

Convenido que la lucidez puede ser un buen guía o volante, pero que le falta arranque y le falla el motor; convenido también que pocas veces soportaron los hombres el saber lo que se hacían, celebremos, celebremos sin escrúpulos todos los hitos, efemérides, ritos de pasaje, festivales, ceremonias saturnales, juvenales, foros, centenarios y demás solemnidades que al caso vengan y convengan. Pero hagámoslo por lo menos con la conciencia de que con ello no hacemos sino dar testimonio de ese ancestral destino de los hombres que les impide hacer las cosas más vulgares sin creer que son trascendentales. Kant y Rousseau apuntaron ya las posibles ventajas de esta ilusión, y en términos casi idénticos: “No es claro que la especie hubiera sobrevivido si los hombres hubieran sabido lo que hacían, y no lo que creían estar haciendo.”

Visto lo visto, quien no haya perseguido alguna zanahoria, que tire la primera piedra.

Xavier Rubert de Ventós, Dios entre otros inconvenientes, pág 92

Máquinas de urbanizar

2010-03-08T03:41:00.000-08:00

Gofrera patentada en 1869

2019 año gofrera...

Pierre Mayol: ¿Qué es un barrio?

2010-03-08T03:15:00.000-08:00

Para esta embarazosa pregunta, los trabajos de sociología proponen numerosas respuestas de entre las cuales se retiran de aquí las preciosas indicaciones sobre las dimensiones que definen un barrio, sus características históricas, estéticas, topográficas, socio-profesionales, etcétera. Me quedo sobre todo con la proposición, capital para nuestro avance, de Henri Lefebvre, para quien el barrio es “una puerta de entrada y salida entre los espacios calificados y el espacio cuantificado”. El barrio aparece como el dominio en el cual la relación espacio/tiempo es la más favorable para un usuario que ahí se desplaza a pie a partir de su hábitat. Por consiguiente, es ese trozo de ciudad que atraviesa un límite que distingue el espacio privado del espacio público: es lo que resulta de un andar de la sucesión de pasos sobre una calle, poco a poco expresada por su vínculo orgánico con la vivienda.

Frente al conjunto de la ciudad, atiborrada de códigos que el usuario no domina pero que debe asimilar para poder vivir en ella, frente a una configuración de lugares impuestos por el urbanismo, frente a las desnivelaciones sociales intrínsecas al espacio urbano, el usuario consigue siempre crearse lugares de repliegue, itinerarios para su uso o su placer que son las marcas que ha sabido, por sí mismo, imponer al espacio urbano. El barrio es una noción dinámica, que necesita un aprendizaje progresivo que se incrementa con la repetición del compromiso del cuerpo del usuario en el espacio público hasta ejercer su apropiación de tal espacio. La banalidad cotidiana de este proceso, compartido por todos los citadinos, no deja ver su complejidad como práctica cultural ni su urgencia para satisfacer el deseo “urbano” de los usuarios de la ciudad.

Debido a su uso habitual, el barrio puede considerarse como la privatización progresiva del espacio público. Es un dispositivo práctico cuya función es asegurar una solución de continuidad entre lo más íntimo (el espacio privado de la vivienda) y el más desconocido (el conjunto de la ciudad o hasta, por extensión, del mundo): “existe una relación entre la comprensión de la vivienda (un dentro) y la comprensión del espacio urbano al que se vincula (un fuera)”. El barrio es el término medio de una dialéctica existencial (en el nivel personal) y social (en el nivel de grupo de usuarios) entre el dentro y el fuera. Y es en la tensión de estos dos términos, un dentro y un fuera que poco a poco se vuelven la prolongación de un dentro, donde se efectúa la apropiación del espacio. El barrio puede señalarse, por eso, como una prolongación del habitáculo; para el usuario, se resume en la suma de trayectorias iniciadas a partir de su hábitat. Más que una superficie urbana transparente para todos o estadísticamente cuantificable, el barrio es la posibilidad ofrecida a cada uno de inscribir en la ciudad una multitud de trayectorias cuyo núcleo permanece en la esfera de lo privado.

Esta apropiación implica acciones que recomponen el espacio propuesto por el entorno en la medida en que se lo atribuyen los sujetos, y que son las piezas maestras de una práctica cultural espontánea: sin ellas, la vida en la ciudad sería imposible. Está para empezar la dilucidación de una analogía formal entre el barrio y el hábitat: cada uno de ellos tiene, con lo límites que le son propios, la más alta tasa de aprovechamiento personal posible, pues uno y otro son los únicos “lugares” vacíos donde, de una manera diferente, se puede hacer lo que uno quiere. Debido al espacio vacío intrínseco en las disposiciones concretas limitantes –los muros de un apartamento, las fachadas de las calles-, el acto de aprovechar su interior incluye el de aprovechar las trayectorias del espacio urbano del barrio, y estos dos actos son fundadores en la misma medida de la vida cotidiana en el medio urbano: quitar uno y otro equivale a destruir las condiciones que hacen posible esta vida. Así, el límite público/privado, que parece ser la estructura fundadora del barrio par la práctica del usuario, no sólo es una separación, sino que constituye una separación que uno: lo público y lo privado no se ponen de espaldas como dos elementos exógenos, aunque coexistentes; son mucho más, sin dejar de ser independientes uno del otro pues, en el barrio, no hay significación de uno sin el otro,

Luego, el barrio es el espacio de una relación con el otro como ser social, que exige un tratamiento especial. Salir de casa de uno, caminar en la calle, es para empezar el planteamiento de un acto cultural, no arbitrario: inscribe al habitante en una red de signos sociales cuya existencia es anterior a él (vecindad, configuración de lugares, etcétera). La relación entrada/salida, dentro/fuera, confirma otras relaciones (domicilio/trabajo, conocido/desconocido, calor/frio, tiempo húmedo/tiempo seco, actividad/pasividad, masculino/femenino…); siempre se trata de una relación entre sí mismo y el mundo físico y social; es la organizadora de una estructura inicial y hasta arcaica del “sujeto público” urbano mediante el pisoteo incansable por cotidiano, que mete en un suelo determinado los gérmenes elementales (susceptibles de descomponerse en unidades discretas) de una dialéctica constitutiva de la conciencia de sí que adquiere, en este movimiento de ir y venir, de mezcla social y repliegue íntimo, la certeza de sí misma como algo inmediatamente social.

El barrio es, asimismo, el sitio de un pasaje a otro, intocable porque está lejos, y sin embargo reconocible por su estabilidad relativa; ni íntimo ni anónimo: vecino. La práctica del barrio es desde la infancia una técnica del reconocimiento del espacio en calidad de espacio social; a su vez hay que tomar su propio lugar: uno es de la Croix-Rousse ode la calle Vercingetorix, como uno se llama Pedro o Pablo. Firma que da fe de una pertenencia indeleble en la medida en que es la configuración inicial, el arquetipo de todo proceso de apropiación del espacio como lugar de la vida cotidiana pública.

En contraste, la relación que vincula el hábitat con el lugar de trabajo está, más generalmente en el espacio urbano, marcada por la necesidad de una coerción espacio-temporal que exige recorrer la máxima distancia en el menor tiempo. El lenguaje cotidiano aporta aquí una descripción en extremo precisa: “saltar de la cama”, “comer a la carretera”, “coger el tren”, “clavarse en el metro”, “llegar rayándose”… A través de estos estereotipos, podemos ver muy bien lo que significa “ir al trabajo”: entrar en una ciudad indiferenciada, indistinta, hundirse en un magma de signos inertes como en un vaso, dejarse llevar solamente por el imperativo dela exactitud (o del retardo). Sólo cuenta la sucesión de las acciones lo más unívocas posible a fin de mejorar la pertinencia de la relación espacio/tiempo. En término de comunicación, se puede decir que el proceso (eje sintagmático) es más importante que el sistema (eje paradigmático).

La práctica del barrio introduce la gratuidad en lugar de la necesidad; favorece una utilización del espacio urbano no terminado por su uso únicamente funcional. En última instancia, pretende dar el máximo de tiempo a un mínimo de espacio para liberar las posibilidades de deambulación. El sistema prevalece sobre el proceso; el paso del paseante en su barrio siempre encierra varios sentidos: sueño de viaje delante de tal aparador, breve emoción sensual, excitación del olfato bajo los árboles de la alameda, recuerdos de itinerarios ocultos en el suelo desde la infancia, consideraciones alegres, serenas o amargas sobre su propio destino, tantos “segmentos de sentido” capaces de sustituirse unos a otros a medida que se anda, sin orden ni limitación, despiertos en el azar de los encuentros, suscitados por la atención flotante de los “acontecimientos” que, sin cesar, se producen en la calle.

En estricto sentido, el sujeto “poetiza” la ciudad: la ha rehecho para su propio uso al deshacer las limitaciones del aparato urbano; impone al orden externo de la ciudad su ley de consumidor de espacio. El barrio es pues, en el sentido estricto del término, un objeto de consumo que se apropia el usuario mediante la apropiación del espacio público. Todas las condiciones se reúnen aquí para favorecer este ejercicio: conocimiento de los lugares, trayectos cotidianos, relaciones de vecindad (política), relaciones con los comerciantes (economía), sentimiento difuso de estar sobre un territorio (etología), tantos indicios cuya acumulación y combinación producen, y luego organizan el dispositivo social y cultural según el cual el espacio urbano se vuelve no sólo objeto de un conocimiento, sino el lugar de un reconocimiento.

Pierre Mayol, La invención de lo cotidiano, tomo II, pág 12

José Luis Guerin: En construcción

2010-03-08T02:19:00.000-08:00

los caprichos de Barcelona

Afred Jarry: Deux ex machina

2010-03-07T09:23:00.000-08:00

Isidore Lechat, de los “negocios son los negocios”, es el codicioso moderno y permanecerá tan típico como Harpagón. No es ya el avaro que guarda y esconde: de apariencia pródiga cuando es preciso, siembra. ¿Ven ustedes la estupefacción de esos atesoradore de otro tiempos, cuya cajita, enterrada por azar en buena tierra, germinaba?

Para apoteosis de ese héroe del siglo XX, era necesario un deus ex machina contemporáneo. La máquina es el automóvil, que a cincuenta y cinco por hora, solamente, aplasta a Xavier, el hijo de Lechat.

He aquí la máquina que, por sí sola, hace el trabajo de dios. Deus ex machina, EL DIOS HA SIDO RETIRADO POR LA MÁQUINA.

Y la máquina no tiene sino menos fricción.
Esta traducción nos parece plausible: la traducción, lo mismo que la adición en las manos de ciertos habilidosos, se engalana con esto, da resultados tan sorprendentes como variados. Interpretaremos así de buena gana:

Facilis descensus Averni: la decencia es fácil en Auvergne.
Fluctuat nec megitur: se pliega pero no se rompe.
Y:
Liquor monachorum (divisa de los benedictinos): puro jugo de monjes.
Y mil otras glosas.

La idea del automóvil no es reciente: Jasón trabajaba con toros de bronce a vapor (ignívomos, como los caballos del Sol) y locomóviles.

La idea de Dios es apenas más antigua. Data más exactamente del día en que el cuadrúpedo –o el cuadrúmano- sintió los músculos de sus nalgas lo bastante duros y fuertes para permitirle la posición vertical. Ese día miró el cielo y tuvo miedo de que se le cayera en la cabeza. Y no sirviéndole sus patas delanteras para camina, juntó las manos. La genuflexión es la manera natural de bajarse para el ex-cuadrúpedo dado que los riñones se han deshabituado a flexionarse hacia delante.
La religiosidad está (por lo menos lo estuvo en su origen) en relación directa al desarrollo de los músculos de los glúteos.

Es notable que si los músculos de la espalda, y no los glúteos, se hubiese desarrollado, el hombre hubiese orado hacia otro cielo situado al nadir, en el centro de la tierra o en el fondo del océano. Se sabe que esas otras estrellas, las asterias, son las habitantes infalibles de las extremas profundidades.

La máquina reemplaza muy bien a Dios. Está más avanzada que Dios por esta razón: que el hombre la ha construido no a su imagen sino con una potencia inesperada.

El ignaro peatón aúlla delante de los nuevos monstruos como los perros, hoy aún, delante de los vehículos rápidos. ¿Olvida ese peatón que la rapidez es estar inmóvil –es la inercia-, que está llevado por la gravitación universal a millones de kilómetros por hora, y va a parar al mundo por exceso de velocidad?
Los vehículos que, de París a Madrid -¡del noreste al sudoeste!- van a ciento cuarenta, están más inmóviles por ese número de kilómetros, a contrapelo y a deducir de la rotación de la tierra.

¡Pobre Sr. Piault! Afronta, el edil, cargos distintos que los del Estado… NO ha muerto, pero se muere por patinar con filos de diamante sobre un suelo vidriado…
Deslizáos mortales, no os apoyéis… El “mortal” como su nombre lo indica, se apoya siempre.

Deux ex machina, de "Especulaciones" de Alfred Jarry

Roger Shattuck: En el umbral de la 'patafísica

2010-03-07T03:29:00.000-08:00

II. La ‘Patafísica es la ciencia de lo particular, de las leyes que rigen las excepciones.

El dominio que se extiende más allá de la Metafísica no será alcanzado por medio de generalizaciones cada vez más vastas. El error del “pensamiento contemporáneo” fue creer que eso era posible. El retorno a lo Particular demuestra que cada hecho determina una ley, una ley particular. La ‘Patafísica vincula cada cosa y cada hecho, no a una generalidad (que en el fondo es sólo un medio de soldar excepciones entre sí), sino a la singularidad, que hace de cada uno de ellos una excepción. Así, la ciencia ‘Patafísica no ha de buscar remedios ni considerar el “progreso”, ni sacrificarse por el pretendido mejoramiento de las cosas: permanece inocente de todo mensaje. Ciencia pura, la ‘Patafísica carece de leyes y por lo tanto no podría estar fuera de la ley.

III. La ‘Patafísica es la ciencia de las soluciones imaginarias.

En el orden de lo Particular, cada hecho resulta de un número infinito de causas. Por consiguiente, la solución de todo problema particular (es decir, la atribución de causas y efectos) reposa sobre la elección arbitraria: he allí otro término para designar la imaginación científica. ¿Qué diferencia hay entre atribuir la gravitación a la “curvatura del espacio” o a la “atracción” electromagnética? La comprensión de una u otra de esas interpretaciones requiere un fuerte desarreglo de la imaginación científica. La ciencia está constreñida a preferir la solución que conviene a los hechos, así se trate de la luz como de la caída de una manzana. La ‘Patafísica da buena acogida a toda las teorías científicas: trata cada una de ellas no como una generalidad, sino como una tentativa veces heroica, a veces patética, de adosar la etiqueta de “verdadera” sobra una de esas interpretaciones. Los estudiantes de filosofía recuerdan tal vez al alemánHans Valhinger y su filosofía del “als ob”: él enseñaba, con cierta pesadez pero no sin perseverancia, que construimos nuestro propio sistema de pensamientos y de valores y que luego vivimos “como si” a realidad se conformara a ese sistema. La idea de “verdad” es la más imaginaria de todas las soluciones.

Y llegó el día de la venganza

2010-02-27T13:53:00.000-08:00

Henri Lefebvre: La ciudad funcional y el humanismo dialéctico

2010-02-27T10:40:00.000-08:00

Tercera solución: la ciudad funcional. Esta solución podría llamarse técnica o incluso tecnocrática. No es raro que pretenda ser la única científica. Tiene un merito innegable: no se echa atrás ante la consideración de los grandes conjuntos.

En esta vía los especialistas estudian cuidosamente (y primeramente en las ciudades existentes) “todas” las funciones asumidas y aseguradas por la colectividad urbana. Procediendo analíticamente, distinguen estas funciones, determinando sus vinculaciones, sus estructuras. Luego, proceden teóricamente a una síntesis integral que proyectan prácticamente sobre el terreno en un proyecto que pretende incluir el conjunto funcional total.

Estos proyectos atribuyen a los servicios públicos y colectivos, desde el equipo comercial al equipo cultural, el lugar que los técnicos reclaman para éstos en el contexto de las necesidades y de la vida moderna en general. Los técnicos del urbanismo se pretenden hombres de una organización integral (o “total”).

Objeciones: ¿Con qué criterio se juzgará que el experto de las realidades sociales y urbanas ha agotado las “funciones” de la ciudad, ha descubierto su jerarquía de urgencia y sus conexiones en el tiempo y el espacio? ¿Acaso lo espontáneo puede definirse, reducirse al análisis y encerrarse en la síntesis operativa? No está demostrado que las aspiraciones y necesidades (individuales y sociales inseparablemente) coincidan con las “funciones” asumidas formalmente por el grupo urbano; éste, no recubre la totalidad social, no siquiera la de la cultura. Hasta aquí hemos comentado los postulados implícitos de este funcionalismo pueril que considera que el experto puede preverlo todo y ordenarlo todo. Pero nadie puede preverlo todo. Es más, ¿es necesario preverlo todo? En la medida que el sociólogo pueda estudiar la obra realizada en los conjuntos existentes (y de ellos ninguno en Francia tiene la talla de “gran conjunto”), nos encontraremos con una especie de concepción positivista, o, mejor aún “zootécnica”, del hombre refractándose sobre el terreno. El funcionalismo integral trae como consecuencia y corolario el aburrimiento, el aburrimiento profundo del ser que realiza puntualmente sus funciones. Cuanto mejor prevé el proyecto, y más avanzado y benévolo es, mejor organiza la conformación de una satisfacción insatisfecha y sin apertura a lo posible, El zootecnócrata reconstituye la actitud paternalista con medios nuevos, más poderosos e inteligentes. Y aunque este esfuerzo tiene méritos innegables (en primer lugar, su preocupación por el rigor científico) nunca traspasa límites estrechos. En esta concepción, la habitación, la vida cotidiana (pública y privada), continúan siendo auxiliares y anexos de la organización técnica del trabajo.

Cuarto camino: el humanismo dialéctico. Consiste en una solución virtual, que apenas ha tenido ocasión de aplicarse, y que, en consecuencia, asume in aspecto doblemente hipotético, casi especulativo. Consiste, pues, únicamente en una dirección de investigación. Según ella, el sociólogo estudiará muy atentamente las funciones, criticando al mismo tiempo el tipo de análisis que separa los elementos (las variables) y rompe su unidad. Prestará atención a lo no funcional, a lo supra o transfuncional (no decimos “transcendencia”) en las relaciones sociales. Éstas no se agotan en la noción de realidad funcional. Cuando se afirma, por ejemplo, que el juego tiene una función social, se enuncia una proposición algo vacía. ¿No será la función del juego sobrepasar toda función? Aporta la gratuidad. Lo “lúdico” restaura en la realidad social estructurada la abundancia de la espontaneidad pura, lo imprevisto y lo imprevisible, la emoción y la sorpresa. La vida “espontanea” tiene funciones, las realiza, las desborda, goza así de sí misma, y tiende hacia l plenitud (la satisfacción). Las funciones posiblemente no sean otra cosa que medios. Difícilmente el objetivo de la vida social podrá ser determinado anticipadamente, ni el objetivo económico ni el ético. El arte, la cultura, el juego, inseparables, serán también, a su manera específica, hechos sociales y fenómenos humanos considerables.

Cuando el sociólogo observa la eliminación por los “expertos” de los lugares habituales de sociabilidad espontánea (cafés, pequeños comercios), cuando asiste a la funcionalización de las reuniones y a la destrucción de elemento lúdico, tan evidente en las ciudades “monstruosas”, se inquieta; ya no le asombra comprobar las manifestaciones del aburrimiento profundo y creciente, con todas sus consecuencias: sociabilidad falsa y falseada, necesidad de evasión a cualquier precio.

Henri Lefebvre, De lo rural a lo urbano, pág 108

Eduard Moreno, Manuel Vázquez Montalbán: Barcelona sempre ha estat en mans de la dreta

2010-02-27T05:18:00.000-08:00

Eduard Moreno: Ja a l’Edat Mitjana, Barcelona expressa tots aquests conflictes en la Biga i la Busca, representant els primer la noblesa i l’alta burgesia, com a oligarquia dominant, i els segons representaven els tres estaments populars: mercaders, artesans, menestrals, etx. El Rei Pere el Cerimoniós els va proposar d’intervenir perquè participessin en el profit de la cosa pública. Aquests dos grups polítics –que conceptualment s’avancen quatre-cents anys a l’encunyació dels termes de dreta-esquerra de la Revolució Francesa- ja protagonitzaven la lluita política pel domini de la ciutat, i aquesta lluita es va desenvolupant en el marc de la muralla, però en el devenir dels anys aquest marc esdevé estret, és a dir, la muralla ofega. Posteriorment, seguint el camí d’altres ciutats europees, la lluita es trasllada fora les muralles. I llavors és quan la burgesia té necessitat de dissenyar una nova ciutat que s’estengui per la plana de Barcelona. El 1859 l’Ajuntament convoca un concurs per projectar l’Eixample de Barcelona, que finalment guanya Cerdà, però, compte, el guanya a contracor de la burgesia dominant, que ja havia atorgat un primer premi al Pla de l’arquitecte Rovira i Trias, malgrat ser netament inferior,

Manuel Vázquez Montalbán: I es planteja fins i tot la demagògia que en Rovira Trias és d’aquí, és nostrat, i en Cerdà ve de fora. El que passa és que en Cerdà és un col•laborador del projecte d’expansió burgesa de la ciutat, però també està vinculat a un cert socialisme utòpic, i té una visió higienista de l’espai i de la ciutat molt més avançada, en teoria, que la de la seva clientela. La prova és que tota la seva ordenació racionalista d’aquest espai, la van adulterar i va entrar dintre les regles de l’especulació més ferotge, perquè, fins i tot en la seva contribució a la ciutat burgesa, tenia una generositat sobre l’és de l’espai i sobre la integració de la natura dins del teixit urbà, que la burgesia no li va respectar perquè significava metres quadrats perduts pel seus guanys.

Eduard Moreno: ...En aquest sentit, Cerdà aporta un esquema revolucionari del concepte de l’espai i de la seva ocupació. Però que ningú no es confongui, perquè avui no vivim en el Pla que va dissenyar Cerdà. Les actuals mançanes tancades han arribat com a fruit d’una especulació constant. Ell les va projectar obertes en forma de L, amb jardins interiors, i hi preveia vuit parcs públics amb un total de 82 hectàrees i, finalment, un gran bosc al Besòs de 397 hectàrees. Per tenir una idea de l’abús que ha patit el Pla Cerdà, cal dir que, dels 67.000 m³ de volum edificable que es permetien a cada illa, s’ha arribat a prop de 300.000 m³. Cerdà també és un avançat de la sociologia i per això projecta un Pla interclassista, amb una relació d’igualtat, segurament influït pels contactes que mantenia amb els socialistes utòpics d’aquella època, que s’inspiraven en les teories de Fourier i Cabet.

...

De fet, també s’ha dit una cosa: Cerdà, com tots els enginyers urbanistes del segle passat, fa la ciutat quadriculada i les avingudes amples, però aquest fet no és una casualitat. Això obeeix en gran part a una estratègia militar, calcada de la que també es fa al París napoleònic. Per les coordenades dels canons de l’època, podien llançar-se amb prou precisió canonades des de Balmes-Diputació, per exemple, al Passeig de Sant Joan, per tal d’evitar els tumults que hi havia a les citats velles on els revoltosos, als carrers estrets, tenien avantatges sobre les forces armades i els cavalls.

Manuel Vázquez Montalbán: Això està estudiat per tots els urbanistes progressistes d’aquest segle, és a dir, la relació entre espai urbà i repressió. Per exemple, la Comuna de París dóna una gran lliçó, i, en conseqüència, tots els programes de transformació de la ciutat busquen perspectives àmplies perquè pugui aplicar-se la repressió en un moment determinant.

Barcelona és una ciutat que, al segle XIX, té dos punts de control militar fonamentals: Montjuïc i la Ciutadella. L’enginyer francès Pròsper de Verboom que dissenya la Barceloneta –que és on va a parar bona part de la població popular que fan fora de la Ribera, perquè es carreguen aquest barri-, doncs la planifica amb edificis molt baixos, per tal que les canonades que poguessin venir de la Ciutadella poguessin arribar tranquil•lament. És un barri militar, dissenyat amb plomada i esquadra, per fer-lo un barri perfectament controlable. I cada vegada que hi ha un daltabaix, o una baralla important a la ciutat, es produeixen aquests bombardeigs, fins i tot glorificats per un regeneracionista avui tant de moda com el senyor Azaña, que deia que de tant en tant és higiènic bombardejar Barcelona. Això és una constant del segle XIX, fruit del control militar d’una ciutat ocupada.

pág 23

Eduard Moreno, Manuel Vázquez Montalbán: Barcelona, cap a on vas?

2010-02-24T07:11:00.000-08:00

Eduard Moreno: Sobre la classe treballadora i la ciutat en hauríem de remetre al famós estudi d’Engels, sobre la ciutat industrial anglesa, segons el qual la ciutat és el marc d’explotació basada en les relacions de producció. Llavors, si fem cas a la tesi de Lefebvre, la ciutat no és més que els interessos de la classe dominant projectats sobre el territori, que sempre acaba essent objecte d’explotació. És en aquest sentit que cal reclamar el dret a la ciutat del ciutadans que dèiem abans. I per això, nosaltres manifestàvem, el 1974, al llibre Barcelona ¿a dónde vas?, el desig que “els barcelonins exerceixin algun dia de ciutadans” de Barcelona. Hem de tenir present que la ciutat, a la història, és abans que la nació político-jurídica d’una classe o una élite dominant, mentre que la ciutat és una creació natural dels individus on neix la civilització. Alexis de Tocqueville, que la idealitza, diu que en el municipi resideix la força dels pobles lliures, i acaba afegint: “si els homes han fet les nacions i els Estats, els municipis semblen sortits directament de la mà de Déu”. Fixem-nos, doncs, si el municipi té importància per les col•lectivitats.

Manuel Vázquez Montalbán: La ciutat que nosaltres hem heretat, fins i tot geogràficament, tradueix aquesta complexitat del nou teixit urbà, és a dir, hi ha una ciutat dels rics i una ciutat del pobres, que respon a la diferenciació de les relacions de producció. Barcelona, per exemple, és una ciutat que té els seus barris residencials dins les muralles i les zones de la ciutat que estan ocupades per la mà d’obra al servei d’aquest sector social. En la mesura que el mateix desenvolupament de l’aparell productiu implica que necessiten nous territoris, i que la mà d’obra que arriba, en primer lloc del camp català i després de tot l’Estat, necessita espai per viure allà, la ciutat comença a créixer i la burgesia, llavors, busca el seu espai propi. I es marca gairebé un recorregut urbà de la ciutat, amb unes fronteres interiors que encara existeixen després de la caiguda de les muralles, és a dir, l’antic recorregut de les Rondes de Barcelona és la frontera del proletariat. Fins i tot hi havia el costum –jo ho recordo de quan era petit, que vivia al Districte Cinquè- que passejar el diumenge significava les Rondes, el Paral•lel, les Rambles, sense sortir d’aquest circuit, perquè més enllà començava l’Eixample, començaven els altres territoris que ja eren de l’altre sector social.

I tota la lluita de Barcelona perquè aquests espais fossin d’uns o fossin d’uns altres, fins arribar a la concepció global de la ciutat en la qual poguessin participar realment els altres, va ser un esforç tremend, perquè, de fet, la programació del desenvolupament de la ciutat va ser controlada ferotgement pel sector dominant des del Renaixement fins a la Renaixença, des del Renaixement en el sentit cultural més ampli fins a la Renaixença nacional catalana. Fins i tot, totes les polèmiques sobre el creixement de la ciutat entorn de la caiguda de les muralles, va ser una polèmica que va dirigir la classe dominant i que va guanyar. I després, a cada moment que es van plantejar salts qualitatius al creixement de la ciutat, aquests salts han estat sempre conduits per les classes dominants.

Eduard Moreno, Manuel Vázquez Montalbán, Barcelona, cap a on vas? Diàlegs per una altra Barcelona, pág 15

Henri Lefebvre: La clase obrera y el espacio

2010-02-24T05:51:00.000-08:00

La clase obrera y el proletariado (que no coinciden), que son presa de las contradicciones procedentes del tiempo, de la Historia y de su propia historia, también son presa de las contradicciones del espacio.

El asunto se remonta -¿quién puede ignorarlo?- a la segunda mitad del siglo XIX. En tiempos de Marx, la clase obrera correspondía en París y en Francia a la conocida descripción realizada por J. C. Chevalier en su libro Classes laborieuses, clases dangereuses. En el casco antiguo de la ciudad histórica, en las casas de alquiler, a veces en los viejos barrios aristocráticos (Le Marais), cohabitaban la burguesía y los obreros: los obreros en los pisos superiores y los burgueses en los inferiores. Algunos ejemplos de semejante convivencia, ejemplos que van desapareciendo a cada día que pasa, siguen aún vigentes en los cascos antiguos históricos. ¿Qué es lo que quiso llevar a cabo Haussmann? Abrir amplias avenidas para permitir la circulación de los coches y de los batallones, para facilitar el tiro de las ametralladoras. Y también para alejar a los trabajadores del centro de la ciudad, hacia las zonas periféricas, los futuros arrabales.

¿Contradicción del espacio? ¡Así es! A partir de ese momento, la estrategia apunta al robustecimiento del centro urbano político, el centro de las decisiones. Al propio tiempo, lo deteriora, lo degrada en tanto que centro. Ya Haussmann ha resquebrajado irremediablemente el admirable espacio parisiense: la doble dirección de las calles (para los vehículos privados, los de traslado de mercancías y los de transporte público) y de las aceras (prohibidas a la circulación rodada y reservadas a los transeúntes y paseantes).

La comuna de París puede interpretarse partiendo de las contradicciones del espacio, y no únicamente partiendo de las contradicciones del tiempo histórico (patriotismo de las masas y anti-patriotismo de las clases dirigentes). Ésta vino a ser una suerte de réplica popular a la estrategia de Haussmann. Los obreros, expulsados hacia los barrios y comunas periféricas se volvieron a apropiar del espacio del que les había excluido el bonapartismo y la estrategia de los dirigentes. Trataron de volver a entrar en posesión de éste, dentro de una atmósfera festiva (guerrera, pero llena de colorido).

Desde entonces, la estrategia haussmanniana se ha ido extendiendo y agravando (en América, los fenómenos urbanísticos difieren mucho de los fenómenos franceses y europeos). La clase obrera se ha visto sometida a manipulaciones en la zona espacial, pues existe una política del espacio, cada vez más activa, cada vez más consciente y deliberada. El espacio se ha tornado instrumentalista. Lugar y medio en el que se despliegan estrategias, donde se afrontan, el espacio ha dejado de ser neutro, tanto geográfica como geométricamente, desde hace ya mucho tiempo.

pág 151

Henri Lefebvre: el arquitecto

2010-02-23T16:04:00.001-08:00

Otro tanto sucede con el arquitecto y la arquitectura. Por supuesto, la práctica de la arquitectura data de mucho antes del capitalismo. Se sometía por aquellos entonces (al igual que el urbanismo del que no se distinguía) a las órdenes de los déspotas ilustrados (más o menos). El arquitecto, tan artista como sabio, aceptaba una importante base: la monumentalidad, la importancia del edificio religioso o político y su prioridad con respecto a sus condiciones de habitabilidad. Al llegar la era industrial, la arquitectura se sacude esos constreñimientos religiosos y políticos, pero los resultados dejan bastante que desear. Cae en la ideología, la de las funciones empobrecidas; la de las estructuras homogéneas, la de las formas frías e impersonales. Hoy en día, después de las revoluciones consecuencia de la era industrial, la arquitectura aborda dificultosamente la era urbana.

pág 11

Henri Lefebvre: Legibilidad

2010-02-23T15:45:00.000-08:00

La Legibilidad pasa por ser una gran cualidad y tal aseveración es real, pero se olvida fácilmente que toda cualidad tiene su contrapartida y sus defectos. Sea cual sea el cifrado utilizado, la legibilidad se paga a un precio muy alto: la pérdida de una parte del mensaje, de la información o del contenido. Esa mengua es inherente al movimiento que, del caos de los hechos sensibles, saca un sentido, sólo uno. La emergencia de dicho sentido quiebra la red, a menudo muy fina y profusamente enmarañada, de donde ha salido la elaboración. Acaba eliminándola al construir otra cosa. Existe, por tanto y por doquier, la posible trampa de la legibilidad, tanto más cuando “el autor”, en este caso el arquitecto, cree estar totalmente impuesto de la “cosa” de la que ha partido, es decir, el hecho de morar. ¡Cuando, de hecho, lo ha sustituido por el hábitat! La legibilidad visual es aun más traicionera y mejor encepada (se debería decir: encepadora) que la legibilidad gráfica, la de la escritura. Toda legibilidad proviene de una pobreza de expresión: de la redundancia. La riqueza del texto y del espacio en raras ocasiones corre pareja con la legibilidad. No existen poesía, ni arte algunos que obedezcan a ese sencillo criterio. En último extremo, lo legible es lo blanco, ¡el más paupérrimo de los textos!

Encepada y encepadora, la legibilidad disimula lo que omite, omisión que puede detectar un “lector” más atento, analítico y crítico. La homología (homogeneidad) de todos los espacios representados y plasmados sobre las superficies, ¿acaso no es la más eficaz de las ideologías reductoras? Ideología sumamente útil para la reproducción de las relaciones sociales existentes, ¡trasladadas en el espacio y en la reproductibilidad de los espacios!...

Cae en su propio peso el que semejante código no puede permanecer entre los estrechos límites de la destreza individual. Se convierte en cuestión de oficio. A este justo título, entra a formar parte del trabajo social y de la división social del trabajo. Por tanto, se transmite y se difunde al propio tiempo que se perfecciona. Se transforma en tradición y en pedagogía. El código visual, poco o mal formulado como tal, ha sido la base de la enseñanza del dibujo, de las bellas artes, de la arquitectura, durante largo tiempo.

Henri Lefebvre,Espacio y política,pág 15

Enrico Baj: Popper y la quintupletta

2010-02-18T15:03:00.000-08:00

En el fondo, la “patafísica”, como el arte y como la anarquía, defiende el principio de la libertad y de la libertad existencial y recomienda precisamente la imaginación fantástica como la mejor arma de defensa para preservar por lo menos la autonomía de nuestro pensamiento.

Un aspecto que quizás ahora ha emergido claramente me parece que es el de la resistencia, o sea, no sé si es correcto decir que bajo cierto aspecto la patafísica, digamos voluntaria, claramente la involuntaria no, porque si no, no nos entendemos, es un momento de resistencia del individuo contra toda forma de abuso de poder, de arrogancia. Y me pregunto si entre los patacesores no debería incluirse también a Diógenes, o sea aquel filósofo que vivía en un tonel y que cuando Alejandro el Grande le dijo: “Dime que deseas y te lo concederé”, respondió: “apártate del sol que me haces sombra”. Me parece que esa forma de cinismo, por usar un término de Sloterdijk, que ha hablado de este fenómeno de la resistencia cínica precisamente, hay resistencia espiritual, pero también en los gestos comunes de cada día, en las manifestaciones públicas, escandalosas, de Diógenes en la calle, esa manifestaciones de fantasía, de distanciamiento del poder, no constituyen también una resistencia y la patafísica es también una forma de resistencia al poder, a la dominación?

Digamos que es una forma de resistencia a la opresión en sí misma. Precisamente porque hay una opresión a nivel de poder, hay una opresión también a nivel cultural; es evidente que en la actualidad la industria y la organización cultural son opresivas y es también evidente que se desarrollan sólo según modelos que son los que gustan al Gran Hermano.

Enrico Baj, ¿qué es la patafísica?, pág 64

Carles Carreras: L’Eixample, una presència literària poc representativa

2010-02-15T08:32:00.000-08:00

L’Eixample, tot i la seva massiva presència tant en el pla de la ciutat com en el conjunt del paisatge urbà de Barcelona, i malgrat la fama de molts dels seus edificis, que dugueren a la creació d’un anomenat Quadrat d’Or arran dels fastos Olímpics, ha inspirat relativament molt poc els escriptors catalans, i encara menys els forasters i estrangers. Malgrat la innegable genialitat creativa i la gran visió de futur del seu dissenyador, l’enginyer osonenc Ildefons Cerdà (1815-1876), o potser justament per això, l’Eixample apareix normalment a les narracions només com un lloc de pas, com un espai de trànsit obligat, llevat, és clar, d’alguns punts especials d’atracció, com és ara el passeig de Gràcia, sobretot a l’època del tombant dels segles XIX al XX. Tot i l’admiració general actual –i no la passada, ja que Cerdà fou ignorat, si no odiat o perseguit- per la figura i l’obra de Cerdà, no es troba encara avui en tota l’extensió de l’Eixample cap carrer ni cap plaça amb el seu nom; cal arribar als confins de Barcelona amb l’Hospitalet de Llobregat, per trobar-hi una plaça que dels anys seixanta ençà ha tingut ja tres fesomies i cap d’elles gaire cívica, per cert.

Com s’ha vist, literàriament l’Eixample ha estat sobretot un lloc de pas entre la Ciutat Vella i els barris perifèrics, o, a tot estirar, la residència d’una certa burgesia i la localització d’alguns establiments comercials o d’esbarjo. L’anàlisi de les obres de Juan Marsé fins al 1985 donava aquest resultat clar, amb el qual no estava d’acord el mateix autor que, en realitat, es declarava personalment un gran admirador de l’Eixample. El fet és, però, que no abans, ni després no li ha inspirat encara matèria literària comparable a d’altres indrets barcelonins i que l’adjectivació que sol acompanyar les seves descripcions parcials és sempre negativa, de grisor, de pluja i de tristor.

Josep Pla és un dels primers narradors que cal esmentar en parlar de l’Eixample. Justament ell, que havia estat presentat en algun llibre com un dels molts enemics del traçat regular, i per tant, avorrit de l’Eixample. Aquesta visió es correspondria amb la idea que l’escriptor santsenc Josep Miracle (1904-1998) expressava ben gràficament en descriure la quadrícula urbana de l’Eixample com un sant Llorenç –per la graella on martiritzaren el sant- de maó i de pedra, en un article de febrer del 1931 en la revista D’Ací i d’Allà. Llegint directament, però, les obres barcelonines de Pla, que són bastants, es veu com va ser capaç de desvetllar amb agudesa alguna de les seves característiques essencials, com ja s’ha escrit en altres llibres. Especiament en Un senyor de Barcelona, les preteses memòries del vigatà Puget, la genialitat de Cerdà hi apareix indiscutida i Pla atribueix directament a la gasiveria dels propietaris barcelonins la manca de respecte al disseny urbanístic menys dens que havia estat previst originalment. En el mateix llibre, Pla assenyala el paper actiu d’alguns propietaris rurals catalans, els quals fugien de la carlinada, i també de molts indianos en la primera etapa de la construcció i de la urbanització de l’Eixample. En aquest mateix sentit, ja només en castellà, Juan Goytisolo, en la primera novel•la de la seva segona etapa, més intimista que l’anterior, presenta aquest moment dels palauets dels indianos a través de la descripció de la torre morisca del seu avi, un d’aquest indianos retornat de Cuba, al carrer de Provença.

Tot comentant Cerdà, també, l’esmentat Robert Hughes dóna una de les imatges més xocants que es poden llegir sobre l’Eixample i que possiblement haurien complagut molt l’enginyer osonenc: “a grid layout of squares that encoles Barcelon’s Old City like a walnut in an enormous slab of stamped chocolate”. Segons el crític d’art australià, sobre aquesta trama voleien els fantasmes de dos francesos: el baró de Haussmann,pel record de la gran reforma de París, més o menys contemporània, i Étienne Cabet (1788-1856), per les idees socialitzants de Cerdà, tan lluny, però, d’Icària. El llibre de Hughes és de fet una guia, però, com ja s’ha dit, ben literària i que ajuda a despertar la imaginació creadora de qualsevol lector.

Enric de Fuentes sembla que hauria estat el primer, i alhora un dels pocs escriptors catalans, que sabé descriure literàriament alguns exemples de la vida quotidiana de l’Eixample, encara que sense gaires pretensions. De tota manera, cal recordar que aquest autor escriu molt al començament del segle XX, quan molts trossos de l’Eixample eren encara solars i la residència hi devia tenir encara molt de veritable colonització. La característica més important del Romàntics d’ara de Fuentes, però, és que presenta un eixample relativament popular, lluny de la imatge posterior, bon xic estereotipada, del predomini dels burgesos de la dreta de l’Eixample, que s’ha mantingut posteriorment.

El ja esmentat Manuel Azaña descriu també de passada l’Eixample, ja que visqué els fets d’Octubre del 1934 en el seu punt de contacte amb Ciutat Vella, a la plaça de Catalunya, i es refugià posteriorment uns quants dies en el pis d’un metge amic, al carrer de Roger de Llúria. Potser aquest paper de recer burgès i tranquil, gens estrident, és el tret que es pot deduir més clarament del llibre de l’expresident de la República espanyola. Del seu paisatge, però, o de les seves característiques socials i econòmiques, l’autor no en diu ni un fil; sembla que no li inspiraren cap pensament, en contrast amb molts altres que expressa en el seu sorprenent llibre barceloní.

Carles Carreras, La Barcelona literària, pág 151

Paul Virilio: La ideología sanitaria

2010-02-11T14:23:00.000-08:00

El gran temor a los contagios y a las contaminaciones en el interior de un medio urbano esencialmente preservado, percibido como antinatural, por oposición al mundo rural circundante, preparó el terreno a todos los tipos de segregación o de apartheid. La ruptura voluntaria de las comunicaciones, que instituyó entre un miembro “sano” y un miembro “malsano” por la vía de la internación, inspiraría a los urbanistas sus sistemas concentracionistas, donde el higienismo funciona como un dogma. Dogma separatista donde la antigua oposición de lo rural y de lo urbano se transmuta en oposición entre lo séptico y lo aséptico, lo animado y lo inanimado. Vimos hasta dónde podía llegar tal opresión ideológica: la sala de duchas construida en el centro del campo de concentración hitleriano no es otra cosas que el subterfugio que disimula la cámara de gas, el ritual del agua prepara al ritual del fuego, el osario prolonga el escorial.

Escapando a su implantación puntual, a su aislamiento en el seno del territorio agrario, la ciudad ya no puede pretender la selectividad. La ciudad ya no es una isla, ya no contiene una minoría que proteger intramuros; se convierte, gracias a su prodigiosa expansión, en el territorio único de las sociedades. Por ende, si a pesar de este cambio de contexto, que de hecho es una inversión de términos, perseveramos en la práctica de la “confesión sanitaria”, el sitio urbano no tardará en transformarse en un amplio instrumento de destrucción social. La masa creciente de los asociales ya constituye su signo, sucede a la de los excluidos del siglo pasado, proletarios y colonizados. El sistema político deja que el potencial urbano se vuelva progresivamente en su contra. Al ofrecer sacrificios al dogma higienista, sin intentar previamente una aproximación crítica, a los arquitectos y urbanistas les corresponde una parte enorme de responsabilidad en la constitución edilicia reaccionaria de la metrópoli moderna.

Fue en nombre del pudor a preservar y de las promiscuidades dudosas que el aislamiento y luego la ruptura de las comunicaciones sociales fueron instituidas en la ciudad. En adelante, la vida colectiva parece insoportable, a causa del ruido de los vecinos, del desagote de aguas servidas, del golpearse de las puertas o de los olores de cocina, Toda realidad ambiente de la vida en común es excluida de la ciudad industrial en nombre de la “salud”. Pero, ¿cómo puede ser entonces que este mismo ambiente pueda ser percibido agradablemente en otras circunstancias, en otras estructuras urbanas? Es que de hecho, la ideología sanitaria disimula las deficiencias más secretas. La división “funcional” que realiza la higiene en el interior del departamento al aseptizar cada una de sus presuntas funciones, en un medio privativo: un lugar para la cocina, otro para dormir, para almorzar, para fumar, para el baño, para el inodoro, para la basura, etc., da crédito implícitamente a la otra división, la de la apropiación y las clases sociales.

Pág 139

frente a la "plaça de les dones del 36"

...

La esterilización progresiva de todos los factores naturales, la represión cada vez mayor ejercida en contra del hombre físico en el interior del medio urbano, han creado las condiciones favorables para la aparición de una multitud cada vez más amplia de opositores a las formas presentes de la vida colectiva y, a menudo, lo que es aún más revelador, a toda forma de sociedad. Es, en adelante, esta clase anómica la que constituye el potencial revolucionario. El fenómeno urbano se vuelve en contra de sistemas políticos incapaces de asumirlo. La realidad de lo construido proyecta sobre la abstracción política un poder oscuro. Estamos, nuevamente, frente a la inversión de los términos que ayer hacían de la ciudad la proyección sobre el terreno de una cierta sociedad.

Pág 141

Xavier Rubert de Ventós: introducción a "Dios, entre otros inconvenientes"

2010-02-09T09:31:00.000-08:00

La gente no suele ponerse de acuerdo si no es en cosas un poco bellacas o un poco tontas.
J. ORTEGA Y GASSET

…Reblandecer los signos ¡ para hacerlos al menos de ¿
S.J.LEC

La experiencia me dice que cuando todo el mundo se pone de acuerdo para criticar algo, es más la complicidad del grupo que la objetividad del juicio lo que a menudo está en juego. Un exceso de unanimidad me ha parecido siempre algo sospechoso, cuando no temible. Todo consenso demasiado general acostumbra ser el prólogo que anuncia (o el epílogo que legitima) algún tipo de linchamiento, físico o moral. De ahí seguramente mi tendencia a reaccionar frente a ello: a com-pensar y hacer de contrapeso al bulto de las evidencias unánimemente compartidas, repetidas y aclamadas que nos envuelve; a huir de ese sonsonete de frases tan pegadizas, previsibles y reiterativas como una melodía de verano.

Ningún juicio, menos aún, ningún adjetivo puede ser repetido impunemente. El criterio convenido, la tesis repertoriada, el valor promulgado o el adjetivo adherido ya al sustantivo (el “ímprobo esfuerzo”, las ¡arteras mañas”) se constituyen a menudo en sucedáneo de la atención que las cosas reclaman o del respeto que merecen, nunca reducibles a los fragmentos que se dejan apresar por nuestras opiniones o juicios. Esas opiniones, pongamos por caso, que hoy nos certifican que el amor es bueno, la tele es mala, el pensamiento único peor o el fundamentalismo el acabose, etc., etc. ¡Qué claro todo, qué lindo, qué sencillo, qué beatífico, qué asco!

En el principio fue el Verbo, que resultó escándalo y paradoja, hasta que fue pronto amueblado y habilitado en Lugar Común: un lugar común que vive –y eventualmente mata- de puro ser dicho y redicho, que puede ser usado sin tener ya ni que ser pensado. Canetti duda de que una fe pueda ser proclamada a menudo sin quedar por ello mismo en entredicho. ¿Y cuántas veces, digo yo, puede proclamarse una idea sin ponerla a su vez en peligro? Kafka nos aconsejaba detenernos siempre un vocablo antes de la verdad, en vez de andar pringándola con mil palabras. ¡Qué difícil, sin embargo, esta continencia verbal, ese recato!

Al verbo siguieron la retahíla de sus hijos menores, de los demiurgos o deúnculos de ocasión: la Naturaleza, la Historia, la Razón, la Cultura, la Tradición, la Ruptura… Dioses menores que en el siglo recién clausurado se democratizan y se multiplican encarnado ahora en discursos, metodologías, escenarios, approaches, ideologías, semiologías, subversiones, deconstrucciones y demás palabras que andan aún pululando entre la biografía académica, los manuales de “autoayuda” y la jerga de los catálogos de exposición. Pero muy pronto, al poco de su uso, la mayoría de esos lugares comunes de la cultura son ya residuos fósiles: viejos senderos que no conducen ya a parte alguna.

“Las palabras son la sombra de las cosas.” Esta sentencia de Heráclito puede entenderse de (al menos) dos maneras: o bien que las palabras nos “dibujan el perfil” de las cosas, como una sombra china sobre la pared, o bien que desdibujan precisamente este perfil, que le “hacen sombra”. La primera interpretación es bien conocida. Pero tenemos hoy buenos motivos para subrayar también la segunda… Véase, si no, la perseverancia con que han errado en sus profecías y valoraciones los hommes de lettres o intelectuales de nuestro tiempo (en mi propia obra hay más de un botón de muestra). Tanto han errado, en efecto, que bastaba a menudo creer o hacer exactamente lo contrario de lo que ellos decían para acertar sobre cualquier cosa: sobre el islamismo o el comunismo, el muro de Berlín o el flujo de la inmigración, el futuro del arte o la función de los museos… Comprobábamos así que, contra lo que suponía la vanguardia, las palabras, las formas y las imágenes que de las cosas nos hacemos resultan a menudo más viscosas e inerciales que las cosas mismas. ¿O es casualidad que sigamos llamando “cerilla” a lo que no está hecho ya con cera, “mechero” a lo que no tiene ya mecha o “tercera vía” a lo que venía a ser la “doctrina social” de León XIII o de Pío XII?

Dios es el primer expediente con que conseguimos de algún modo evacuar el desamparo y el enigma de nuestra existencia (de ahí que sea también el primer inconveniente a la hora de entenderlo, si no de enfrentarlo). Pero tampoco hay que confundir las cosas. La idea de Dios en que hemos sido educados tiene sin duda muchas más vieltas y matices que las “buenas nuevas” modernas y demás ideologías de ocasión; tal es su fuerza, que sigue operando incluso en nuestra forma de no creer en Él. De ahí que me refiera a Dios en una primera sección aparte, y que lo haga también en un tono distinto al empleado para referirme a los demás lugares comunes. Pues no hablo sólo de Él sino también a Él, hasta el punto de que el relato se me confunde con la imprecación, con el rechazo, con la alabanza, con la recriminación, con la oración tal vez. Ahora bien, el hecho de no acabar de creer ni en ese mismo Dios, legitima seguramente mi escepticismo respecto a la larga lista de sus sucesores o sucedáneos. ¡Si uno no cree en la Creación o en la Comunión de los Santos, ya me dirán ustedes cómo va a creer en la Historia o en la Revolución!¡Si no cree en la más plausible y terrible causa de todos los males, a buenas horas va a creer en otro chivo expiatorio –ayer el comunismo, hoy el integrismo, etc.- encargado ahora de tomar su relevo!

Por el valle de Josafat, antes de que estos lugares comunes se constituyan en compuertas que abren dos cauces distintos, las aguas bajan turbias y revueltas: las malas intenciones y las buenas acciones, las justas causas y los efectos perversos andan aún juntos y mezclados. Es sólo a partir de estas compuertas, de aquellas ideas hechas y endurecidas ya como diques, como nacerá la ilusión del doble cauce: del río del bien y del mal, de la vanguardia y de la reacción, del cosmopolitismo y del fundamentalismo, de la verdadera cultura y de la manipulación mediática –cada una perfectamente distintiva y etiquetada. ¿Acaso no le basta al adolescente ver la marca de la ropa o al turista la firma del cuadro para saber si les gusta? Pues igual les basta a muchos llamar “clónico” o “políticamente correcto” a lo que no les gusta. Por la cloaca se va entonces todo lo que constituye la verdadera riqueza y ambigüedad de las cosas: eso que sólo podemos contemplar situándonos antes de esa esclusa que separa la corriente de lo bueno y de lo malo, allí donde aún fluye libre el eterno retorno de lo uno en lo otro.

Paul Virilio: Marea negra

2010-02-08T14:36:00.000-08:00

Poco después de pasar un pueblo de nombre premonitorio –Plurien-, penetramos en una columna de autos que se espesa minuto a minuto, mientras que un olor acre reemplaza el olor vivo de la campiña. A la altura del cabo de Erquy, las dos filas de vehículos se cruzan a lo largo de muchos kilómetros; la gente vino de lo profundo de sus terruños y a menudo desde muy lejos, para ver la agonía de las playas. Un fenómeno de contaminación renueva el atractivo de los grandes fenómenos naturales de equinoccio.

¡Llego!, grita el conductor de un automóvil que sube desde la costa, como si se tratara de un acontecimiento feliz. Sobre el camino de cornisa, después del puerto de Erquy, entre los autos estacionados, una primera visión a vuelo de pájaro: la gran curva dorada de la playa de Caroual ya está tachonada de sombras.

Sobre la ruta de acceso, los motociclistas de la policía se hacen virtuosos en desanudar la doble procesión que se detiene y se estaciona en cualquier parte, de cualquier forma, en su ansia por ver, por tocar, este fenómeno horrible cuyo olor ya nos da una idea.

Bajo los arbustos, en medio de las casas con colores claros que rodean la playa, entre los autos estacionados, marchan grupos hacia el mar. Un camión mezclador pasa a toda velocidad, el ruido de obra nos llega de la costa, ahora tan próxima. Los rostros son los de los eventos dramáticos –semigraves, semialegres-, las personas hablan poco, tengo la impresión de que bajan la cabeza más que de costumbre.

Un helicóptero rojo nos sobrevuela y se dirige hacia alta mar.

Orientada al poniente, la gran playa de Caroual es invadida por miles de personas, entre las que circulan, con dificultad, bulldozers y camiones de carga.

Un barco de guerra cruza en el horizonte, mientras más cerca, balanceado por las olas, un pequeño barco vierte bolsa tras bolsa de aserrín en el mar.

Diez kilómetros de petróleo acaban de expandirse y aglomerarse sobre las arenas bretonas, los rollos grisáceos afluyen en cámara lenta hasta la línea de los curiosos.

Al sur allí dónde la tropa aún no intervino, la playa está recubierta de un hilo negro brillante, como si fuera una capa de pintura fresca depositada por la última marea, algas y rocas desaparecen bajo el enduido que lame la base de los acantilados.

Cabe preguntarse qué es lo más extraño, esta putrefacción marina o la presencia contemplativa de esa multitud alineada, que retrocede ante cada deposición de la marea creciente…

Para esta chusma, que manifiestamente no capta el sentido del fenómeno que vino a ver, el acontecimiento es lo insólito; lo trágico no es más que un adjetivo subsidiario. Sobre estos rostros vueltos hacia el mar, la felicidad de lo inusual sobrepasa el horror del signo. Incluso comienzan a jugar con esta materia espesa y nauseabunda que reemplaza el agua.

Se toman fotos, se filma la obscenidad del paisaje, se arrojan piedras, para sondear la consistencia, se hunden bastones, y se obtiene diversión de las burbujas que estallan en la superficie, se reencuentran los gestos escatológicos de la infancia.

En la cima de los acantilados, las siluetas se destacan, las rocas son otros tantos zócalos para esos turistas de la desolación.

Todo el mundo está erguido, de pie, atento, pero ya se ven circular camiones repletos de vallas metálicas.

Mañana el litoral estará:

“CERRADO AL PÚBLICO DURANTE EL TRASCURSO DE LOS TRABAJOS”.

iX: Sóc i no estic (chupi guai)

2010-02-07T15:08:00.000-08:00

http://costellam.net/releases010.html

Manuel Delgado, Ciutat nova, Ciutat vella

2010-02-07T12:37:00.000-08:00

El contrast entre les esmentades dues zones urbanes contigües –la vella i la nova- és el que hi ha en realitat entre segles “àrees morals”, per dir-ho com haguéssim fet els teòrics de l’Escola de Chicago. La primera dicotomia seria la que separa el que és una extensa zona monopolitzada pel comerç i els serveis –l’Eixample- del que hem vist que era el cor o el cap de la comunitat urbana: el Nucli Antic. Allà –Canaletes, Rambla, Portal de l’Àngel i la xarxa de carrers de vianants que l’envolten- trobem “l’ànima”, el rovell sentimental de la vida ciutadana. En aquest sector, s’hi aixequem els centres politicoreligiosos principals –Catedral, Ajuntament, Generalitat-, com també les grans instal•lacions culturals, a la manera d’autèntiques noves catedrals, com ara el CCCB, el Centre d’Art Santa Mònica o el MACBA. En un altre nivell, la diferència estructural entre l’Eixample i la part vella de la ciutat –Raval, Call, Sant Pere, Ribera, Gòtic- oposa el nou i el vell, la tradició i la modernitat, el present i el passat, l’actualitat i la història. A la zona nova, s’hi aixequen les agències principals dels bancs, les seus centrals de les multinacionals i les empreses d’assegurances, és a dir, tot el que podria representar el món dels interessos de futur del capitalisme. Al casc antic podem trobar les institucions més sacramentades per la història i els edificis més venerables. La mateixa oposició pot desplaçar-se, igualment, a la diferència entre dues ciutats completament contràries entre si, però que troben el seu estatus en les relacions d’oposició que mantenen entre elles. Una d’aquestes ciutats –la que representa l’Eixample- apareix vinculada als orígens mateixos de la metròpoli capitalista i els seus valors espacials i socials. És una ciutat sorgida per esdevenir motor i model de la dinàmica economicourbanística que neix al llarg del segle XIX i en la qual dominen les formes de vida social pròpies de la urbanitat contemporània: aïllament, anonimat, indiferència mútua... En canvi, el nucli antic s’associa amb la vella idea de comunitat, amb veïns que es coneixen, amb un ambient que evoca el que s’imagina caracteritzant la societat preindustrial, on dominen els lligams càlids i sincers.

La separació simbòlica entre l’Eixample i casc antic expressa tanmateix la distància entre, d’un costat, una ciutat socialment i morfològicament ordenada i transparent, connectada amb els ideals de vida burgesa domesticada, i, de l’altre, una ciutat desassossegant, “perillosa”, associada al “vici”, a la delinqüència, al mite de la “inseguretat ciutadana” i a les classes marginades, tot allò que fou un dia el Barri Xino. També és la zona on es confirma i s’aguditza la propensió de la vida urbana a les patologies mentals. Un treball posava de manifest com la incidència de l’esquizofrènia entre la població del casc antic a Barcelona –a l’igual del que passa a molts altres centres urbans d’arreu- se situa molt per damunt de la mitjana urbana (Martinez Hernáez, 1998: 33-53). El casc antic barceloní apareix, però, no menys lligat a la bohèmia, a les conductes més desinhibides,a totes les formes d’emancipació. Un territori on moure’s sense ser vist, on amagar-se, on conspirar, una forma emparentada amb les cashbas de les ciutats nord-africanes. També és aquí on s’apleguen les comunitats d’immigrants extra europeus: dominicans, magrebins, senegaleses, gambians, filipins, que ofereixen l’espectacle exuberant de la pluralitat ètnica urbana. La diferència també s’aplica al camp de l’esbarjo. A l’Eixample hi ha, si de cas, sobretot discoteques estàndard i bars de disseny, mentre que la part vella estan els cafès més venerables –Almirall, Glaciar, Cafè de l’Opera, Zurich, Moka, London, Pastís, etc.-, els bars “d’ambient” com els de la zona del Born o els locals on es pot ballar o sentir altres músiques menys mediatitzades per la moda, sobretot a la plaça Reial i el Gòtic. Ciutat Vella porta inscrita als seus carrers tot allò que pertany ala dimensió rebel i insubmisa de la ciutat, tot allò que els projectes urbanístics no han aconseguit encara sotmetre a control. Aquesta oposició té una matriu morgològica, que adverteix la diferència entre la trama intrincada dels barris vells i el planejament ortogonal de la ciutat que neix amb l’impuls de la industrialització, amb el seu èmfasi en una regularitat que es tant formal com societària. El contrast entre l’Eixample i casc antic ho és entre homogeneïtat heterogeneïtat, opacitat i visibilitat.

En gran mesura, és com si les actuacions municipal envers Ciutat Vella estiguin destinades a fer que l’Eixample acabi engolint els barris que el conformen. Les remodelacions, les iniciatives immobiliàries, uns nous espais que sovint sembla que estiguin pensats per qualsevol cosa, menys per la sociabilitat, tot allò que eufemísticament es presenta com actuacions “espongitzadores” o “higienitzadores” impliquen una mena de condemna a mort de tot el casc antic, sotmès a la voluntat de sotmetre el que queda d’espontaneïtat urbana, guerra a mort contra el que resta d’opacitat morfològica i social a Barcelona, lluita deseperada –potser inútil- per aconseguir una urbs plenament transparent, dòcil, coherent, llegible... La denúncia de la destrucció massiva de memòria, de les operacions de pura especulació urbanística, de les dinàmiques de gentrificació, ha generat un corrent de simpatia, que es concreta en l’èxit de pel•lícules com En construcció, de José Luis Guerin, però també en la revifalla d’un moviment barrial a la zona, concretat en la lluita contra l’anomenat Forat de la Vergonya i amb episodis tan escandalosos com la càrrega dels agents antiavalots de la Guàrdia Urbana que patiren els veins contraris a la construcció d’un pàrquing a la zona, el novembre de 2002.

Grup de recerca etnografica dels Espais
Públics de l'institut Català d'Antropologia
Coordinador Manuel Delgado,
Carrer, festa i revolta, pág 201

Paul Virilio: Geometría en el territorio

2010-02-04T16:53:00.000-08:00

Si, como ya lo hacía notar F.L. Wright hace veinte años, la construcción del hábitat ya no es, en los hechos, una proeza técnica, prácticamente también ha dejado de ser, en cualquiera de sus otros niveles, la invención de alguien; tiende a convertirse en el producto de nadie. Lo mismo sucede con los objetos de consumo industrial, cuya impersonalidad permite la obsolescencia, la ausencia de factores de apropiación durable: su modo de producción quiere que nos deshagamos del automóvil, de la televisión, de la heladera, etc., sin lamentarlo, porque no se le adjudica otra característica más que una función perfectamente transferible.

¿Puede tratarse el hábitat mundial de esta manera?
El espacio humano, al hacerse de nadie, se vuelve progresivamente la expresión de ninguna parte, nos damos cuenta entonces de que se trata, a través del prodigioso desarrollo de la ortogénesis ortogonal, de una descalificación absoluta del conjunto geográfico. El acto suicida que asocia tratamiento del sujeto y tratamiento del lugar –el nadie y el ninguna parte- es lo que ya constatamos en cierto acontecimientos: en este sentido, los incendios del CES se asemejan a los de los protestantes de Belfast –que con sus propias manos queman su casas- y, sobretodo, al famoso “¡Arde, baby, arde!” de los incendiarios de los ghettos de Watts, de Detroit o de Chicago, que contemplaban con deleite cómo se consumían sus lugares de residencia.

Existe una moral en la materia, un sentido moral en la física de las cosas; esta moral de la materia es el sentido impuesto por la naturaleza al hombre, y que hemos llamado imperfectamente “moral natural”; es una moral no querida, la de una humanidad dispersa y poco numerosa, descansando como camuflada en el espacio y en el tiempo, en una libertad tributaria de la complejidad y la imprevisibilidad de su hábitat; se podría hablar de modo de vida “impresionista”, donde nada es permanente excepto el retorno al instante. En Europa, después de la gran campaña de desmonte durante la revolución agraria, el hombre, al volverse más independiente de su hábitat natural, tiende a imponerle su propia moral; este sentido nuevo implica ante todo sacar alguna ventaja de la naturaleza; para abstraerse de ella, del arte de erigir, se pasa al de las fortificaciones, de lo repentino, a modos de distanciación permanentes. La materia-naturaleza (la physis) ya no impone su moral más que de un modo secundario; en adelante la moral (el sentido) debe anunciarse, se trata del regreso al examen racional: a la tabula rasa de Descartes se le corresponde la planicie desierta de Versalles, en donde debe reconstruirse, desde los cimientos, la nueva ciudad-Estado de la monarquía.

Los sistemas de distanciación sirven de “fundación” para los edificios, pero sobre todo se los emplea en el tratamiento del espacio circundante: ubicuidad y dominación paramilitares de las perspectivas rectilíneas –planificadas “al infinito”-, de las vías de acceso y de circulación, de las terrazas. Aquí, lo natural está completamente descalificado, encerrado en los importantes huertos “en que se domestica al salvaje”, en el exotismo de los invernaderos, en el interés que el rey le da al modo en que “se hace traer los guisantes a su mesa”, y en el parque en que se hacen “surgir” los árboles y las aguas siguiendo la voluntad del momento. En realidad, en Versalles asistimos menos a una revolución política del poder central que a la restauración de la ambición metafísica del Estado sobre el conjunto de la naturaleza y la sociedad.

Si sobrevolamos jardines antiguos, los de Chantilly por ejemplo, nos damos cuenta de que tienen, en su conjunto, la misma importancia geográfica que una pradera en un bosque inmenso. Las alamedas, las circunvalaciones, los sistemas de riego, todavía sugieren algún trazado abierto por una tribu, un espacio restringido que ha sido ordenado y significado por una geometría social. Pareciera que alrededor en cierta medida, el hombre aún le ha dejado a la “naturaleza” la latitud de significar y legislar en su lugar. Esta última latitud tiende a desparecer totalmente a partir de mediados del siglo XVII. En esa época, hombres –que no son militares, ni arquitectos, ni ingenieros- pretenden enseñar el arte de “trazar campos y fortalezas”. Enseñan precisamente lo que por entonces se llama la castrametración –el arte de engañar por medio de trazos geométricos. No se trata aquí de un arte específicamente militar sino, tal como lo hace notar el coronel Lazard, de una suerte de reino de la geometría descriptiva, proyectada sobre la naturaleza, sobre los sitios.

Al mismo tiempo, son distribuidos y fabricados los primeros instrumentos de medida suficientemente precisos como para establecer la situación de los lugares, el cálculo de los tiempos y de las distancias, de las altitudes, etc. Este tipo de ejercicio conoce una extraordinaria boga mundana y, poco a poco, renace en la sociedad policíaca la idea antigua: la geometría es la base necesaria para una expansión calculada del poder del Estado en el espacio y el tiempo… Inversamente, el Estado posee entonces dentro de sí una figura suficiente, ideal en la medida en que sea idealmente geométrica.

Felicidad suficiente también, ya que, según sus numerosos adeptos, en la geometría “lo verdadero y lo bello están íntimamente ligados” y, para el hombre honesto, la geometría se ha vuelto un arte, con sus satisfacciones estéticas, “la seducción de sus maravillosos encadenamientos de razonamientos”. Pero Fénelon, al oponerse a la política de Estado de Luis XIV exclama: “¡Guárdense de la hechicerías y los atractivos diabólicos de la geometría!”

Paul Virilio, La inseguridad del territorio, págs 121-126

Paul Virilio: Pedazos de Estética de la desparición

2010-02-03T07:22:00.000-08:00

Durante el desayuno son frecuentes las ausencias, y la taza volcada sobre la mesa es una consecuencia bien conocida. La ausencia dura unos segundos, comienza y termina de improvisto. Los sentidos permanecen despiertos, pero no reciben la impresiones del exterior. Puesto que el retorno es tan inmediato como la partida, la palabra y el gesto detenidos se reanudan allí donde fueran interrumpidos. El tiempo consciente se suelda automáticamente formando una continuidad sin cortes aparentes. Las ausencias, denominadas picnolepsia (del griego pycnos, frecuente), suelen ser muy numerosas, cientos al día, y en general pasan desapercibidas para quienes nos rodean. Mas para el picnoléptico nada ha sucedido; el tiempo ausente no ha existido. Sólo que, sin que lo sospeche, se le escapa en cada crisis una pequeña parte de su duración.

Por lo común, los más afectados son los niños, y las situación del joven picnoléptico pronto se vuelve insostenible. Se le quiere forzar a dar cuenta de hechos que no ha visto, aunque se hayan desarrollado efectivamente en su presencia, y como no lo logra, se le trata de retrasado y se le acusa de disimular y mentir. Secretamente confundido y angustiado por las exigencias de su entorno, debe transgredir sin cesar los límites de su memoria para buscar la información. Si al pequeño picnoléptico se le muestra un ramo de flores y se le pude que lo dibuje, dibujará no sólo el ramo, sino también el personaje que lo colocó en el vaso e incluso el prado donde fue recogido. Costumbre de ensamblar las secuencias, de adpatar los contornos para hacer coincidir lo visto y lo que no pudo ser visto, aquello que se recuerda y lo que, desde luego, es imposible recordar y hay que inventar, recrear, para otorgarle verosimilitud al discurso. Con el tiempo, el joven picnoléptico se verá obligado a dudar del saber y los testimonios unánimes de su entorno, toda certeza se cambiará en sospecha, tenderá a creer (como Sexto Empírico) que nada existe y que aun si algo existiese no podría ser representado, e incluso si pudiera serlo, en modo alguno podría ser comunicado o explicado a los demás.
Pág 7

Debord: Naked City

Hace ya muchos años que se conoce el petit mal, pero cuanto más se avanza en su estudio, tanto más se presenta como extendido, diversificado y mal conocido. Debido a las largas polémicas suscitadas por su adscripción al a epilepsia, por su diagnostico incierto, la crisis pasa inadvertida tanto para el entorno como para el sujeto mismo, permanece fatalmente ignorada por todos, y a la pregunta: ¿quién es picnoléptico?, podría quizá responderse hoy: ¿quién no lo es o no lo ha sido?
Una vez definida la picnolépsia como fenómeno de masas, a la noción de sueño paradójico (sueño rápido) correspondiente a la fase de los sueños, se le agregaría en el orden consciente un estado de vigilia paradójica (una vigilia rápida). En suma, nuestra vida consciente, que nos resulta ya inconcebible sin los sueños, lo será también sin la vigilia rápida.
Pág 14

Rauschenberg: media silkscreens

Se dice que el sueño es una muerte de la que se puede retornar. La razón, en comparación con la muerte, no hace más que volver a distribuir metódicamente las eliminaciones irregulares ocasionadas por la picnolepsia. Creer que se puede estudiar racionalmente la realidad es una exageración, y la idea de tabla rasa es un truco con el que se intenta quitar todo valor activo a las ausencias individuales.

Poco a poco, el atesoramiento racional, en cuanto espera la llegada de lo que permanece y factor de eliminación de la sorpresa, incita a nuestros contemporáneos a transformarse en personajes con memoria de papel atrapamoscas, a la que se pega, indistintamente, un cúmulo de hechos inútiles, lo que lleva a juzgarles inferiores a las pantallas de los ordenadores, a las que se adhiere a toda velocidad la información procedente de una memoria supuestamente sin lagunas, sin desmayos, sin ausencias. Pascal, que se interesaba en la construcción de ese tipo de memoria atrapamoscas pero introduciendo el desorden en el orden de llegada de la información, y que también sufría fuertes crisis, escribía: “lo que resulta nuevo no son los elementos, sino el orden en que se los coloca.” En suma, el descubrimiento, la invención, es decir lo que no tiene memoria posible y por ello resulta nuevo, es ese orden en el que Pascal, y sólo él, podía poner en relación elementos conocidos de todos “haciendo que la razón ceda finalmente ante los sentimientos”.
Pág 35

Hausmann: Dada Siegt

Mirar lo que uno no miraría, escuchar lo que no oiría, estar atento a lo banal, a lo ordinario, a lo infraordinario. Negar la jerarquía ideal que va desde lo crucial hasta lo anecdótico, porque no existe lo anecdótico, sino culturas dominantes que no exilian de nosotros mismo y de los otros, una pérdida de sentido que no es tan sólo una siesta de la conciencia, sino un declive de la existencia.
Pág 40

Marker: Sans Soleil

Miserables, despreciados, considerados unos retrasados, la mayor parte del tiempo asmáticos, esos niños quedarán generalmente privados de apariciones, y se los considerará curados al llegar a la pubertad

Bernadette Soubirous dirá con tristeza: “Que se atengan a lo que dije la primera vez; luego pude haber olvidado, y los otros también…”
Pág 43

Juan José Lahuerta: Destrucción de Barcelona

2010-02-03T05:32:00.000-08:00

En una famosa pintura de 1916 Francis Picabia escribió: “Il n’est pas donné à tout le monde d’aller à Barcelone”. No me extraña que estas palabras, que parecen situar a nuesta ciudad en el lugar selecto y distinguido que se merece, al alcance no de todos sino de unos pocos, los verdaderos modernos, hayan sido casi siempre interpretadas como un homenaje, como una prueba más de las afinidades que existían entre Picabia y Barcelona y, por extensión, entre Barcelona y la vanguardia. Se olvida, sin embargo, que con ellas Picabia estaba parafraseando un célebre másxima clásica (“Non licet ómnibus adire Corinthum”: “No todos pueden ir a Corinto”), que se refería a las míticas putas de aquella ciudad antigua, a la extraordinaria leyenda que hacía de las putas de Corinto las más caras del mundo, de forma que no cualquiera, en efecto, podría pagarlas. Aunque no creo que las putas de Barcelona fuesen las más caras, sí que eran, en cambio, legendarias, o al menos legendario era su barrio, el Barrio Chino, y sin duda es de eso de lo que trata el cuadro de Picabia. Putas o vanguardistas: una modernidad no va por la otra, ni siquiera en Barcelona.

pág 5

Un arquitecto realizó un minucioso proyecto de restauración y el Born, ahora ya no mercado, sino ejemplo paradigmático de edificio de hierro colado del siglo XIX salvado de la destrucción, fue devuelto a su prístino estado original, o, mejor dicho, fue dejado como nuevo, más nuevo que nunca lo había sido o estado; de hecho, el Born, una vez restaurado, se parecía más al Born que el Born mismo, y de ello hablan elocuentemente los premios de arquitectura que este Born, el Born nuevo, rematadamente nuevo, recibió en su momento. Cuando el Born fue abandonado tenía cien años de vida; ahora lleva ya más de veinticinco restaurado y vacío. Su vida espectral, después de su muerte y momificación, abandonado por sus carnes, osamenta inoxidable, limpio de polvo y paja, borradas de él todas las huellas, ya alcanza más de un cuarto de su vida vivida. Tal vez el que durante tanto tiempo se haya mantenido ese edificio ahí, cerrado, quiero, congelado, perfectamente hueco, monumento póstumo, cadáver exquisito de eslogan popular “Salvem el Born”, cadáver incorrupto expuesto en la plaza pública como venganza contra todos los movimientos populares de defensa de la ciudad, habla muy bien no, como podría pensarse, de la incapacidad de nuestras administraciones, sino, al contrario, de su capacidad de aguante, de su capacidad de poner primeras piedras que sean primeras y últimas, y que, como piedras, petrifiquen, es decir, hagan del barrio del Born, del barrio de la Ribera, o de cualquier otro, lo que tiene que ser: un buen producto –“polo de atracción”, he oído que lo llaman quienes se han empeñado en que vivamos no en una ciudad, sino en una tienda. Y, en fin, ya sabes lo que ocurrió después: cuando se había decidido llenar ese fantasma con una biblioteca, surgió, intacto también, cómo no –pero, ¿no están las excavaciones arqueológicas siempre intactas?-, un pedazo de ciudad con sus calles pavimentadas, sus bodegas y cocinas, sus cloacas y drenajes, todo como una bonita, preciosa maqueta -¡ah, cuántas maquetas más nos esperan!-, perfectamente preparado para ser visto. Mirar pero no tocar: la petrificación del Born, y la sustitución de la vida por la Historia, venía a cumplirse definitivamente, con desvergonzada sorpresa. No voy ahora, claro, a discutir de nuevo sobre lo que debe ser el Born, si una biblioteca o un resto arqueológico, sino un modelo de perfección, el patrón perfecto de una ciudad detenida y quieta, la pauta de una vida ideal, el modelo de una vida que puede explicarse con absoluta coherencia sintética, sin enredos, sin contradicciones, porque ya está acabada y muerta, porque puede ser analizada sin que nadie se levante ya para quejarse? Ciudad detenida y definida para siempre en un segundo de su reloj, para que su vida sea sustituida por su análisis; resto arqueológico, quiero decir, de una vida tan armónica como son armónicas esas piedras que ya no rozarán las manos de las gentes, o esos surcos en los que ya no se hundirá ninguna rueda; resto arqueológico que será presentado, en fin, como modelo de la ciudad que debe imitarlo, que debe convertirse toda ella, en resto arqueológico a su vez. Ah, pronto, en nuestra ciudad como en Pompeya, todas las historias deberán ser tan sólo la historia de Gradiva, pura neurosis: ¿ya viste el orgullo de nuestros administradores al contemplar esa maqueta gigantesca de Barcelona que se exhibía en el Fòrum, mejor, más perfecta que Barcelona misma? ¿Me permitirás plantear algo que creo que nadie ha propuesto todavía: que el Born se convierta, no en una biblioteca ni en un museo, sino en un mercado? Su inmenso hueco podría rellenarse con los cascotes de esas otras maquetas, tan bonitas, de las “Ciudades-Esquinas”: sobrará. Pero eso no puede ser, así que visitémoslo como quien va a ver “imágenes de Barcelona”, y pensemos en aquellas otras imágenes, también, de Juguetes rotos o de Los Tarantos, o de nuestra propia memoria, que no son sino la espuma de la sipa de la ciudad, ahora ya fría, y bien fría. Sobre esa ciudad de 1714, desenterrada de su sepultura, los gigantescos cimientos del edificio del Born han sido excavados también, descubiertos, descalzados: esos cimientos flotantes son la metáfora tremenda de lo que ha perdido pie, o, al menos, de lo que ha perdido sus ligamentos. Y no lo digo por nostalgia, porque sé muy bien que a la ciudad siempre le llega su momento y también sabe vengarse de su habitantes, sino por oposición a lo que se quiere completo y acabado, por oposición a esencia kitsch que exige que todo tenga solución, esencia de una política que presenta la destrucción física, la banalización y la venta de la ciudad, como el camino sin remedio hacia la felicidad de vivir en una tienda, éxtasis del escaparate, de la “modernidad”. Aunque tampoco me quejaré si alguien interpreta todo esto como una vanitas. Es impresionante pensar que esa ciudad exhumada, sacada de su sepultura, detenida, quieta, dócil, ideal donde las haya, en la que nadie levantará un inofensivo pollo desplumado agarrado por el cuello, ni siquiera un dedo, sino más bien la cabeza de Medusa, ha sido presentada como la visión necesaria de la Barcelona del siglo XVIII, es decir, como el lugar al que tenemos que acudir si queremos saber lo que era la vida barcelonesa en el siglo XVIII, cuando al mismo tiempo, en el Barrio Chino o en Santa Caterina, la ciudad del siglo XVIII – u del XVII, y del XIX, u de ahora mismo, todo mezclado- en la que las casa habitadas se levantan varios pisos por encima de un metro y medio de arqueología, y en la que las cañerías, mal que bien, van tirando y haciendo ruido, en la que aún en fin, mal que bien, también, se vive, en esa ciudad del siglo XVIII, pero de ahora mismo, digo llena no de fantasmas sino de carne viva, las destrucciones son sistemáticas hasta los cimientos, y aún más abajo. Respecto a esas destrucciones he oído a nuestros administradores utilizar orgullosamente la metáfora de la cirugía. Explican que cuando hay un cuerpo enfermo, hay que extirpar el tumor: aún se lo he oído decir, por ejemplo, estos días pasados, a un responsable administrativo en una de las entrevistas de la magnífica película de Joaquim Jordà, De nens. Metáfora terrible, la de la cirugía, que contempla a la ciudad como un cuerpo dormido, anestesiado, al que aplicar fríamente unos instrumentos de acero para cortar y coser aquí y allá, usada ya por aquellos tecnócratas de los años 20 y 30, “noucentistes” y racionalistas, de quienes nuestros administradores son, en todos los sentidos, dignos herederos. En el colmo del cinismo, de muchas de esas casas demolidas se han conservado las fachadas. Fachadas al aire: podríamos creer, por ejemplo, que estamos viendo ahí las pieles de la ciudad, convertida toda ella en un Bartolomé, Barcelona desollada que ostenta su pellejo como símbolo del martirio que ha sufrido, y no estaría mal del todo.Podríamos también imaginarnos al sátiro Marsias, desollado vivo por Apolo –está claro que nunca hay que fiarse de la palabra dada por los dioses- ante la triste mirada del rey Midas, cuya desgracia, tan actual, consistía en convertir en oro todo lo que tocaba, o sea, en morirse de hambre en plena inflación, y tampoco estaría mal. Pero aún sería mejor usar aquí, ya que hemos hablado de los mercados y de su agonía, la imagen del crustáceo. Porque eas fachadas, en verdad son como sus caparazones después de que haya sido sorbida su carne, aspirando todo lo blando y jugoso, suculento, sustancioso, que tenían dentro. Las manzanas, los bloques y las casas de algunos barrios de Barcelona han sido vaciados también de esa carne y esos jugos de que está hecha, al fin y al cabo, la vida, una vida atesorada por el tiempo, acumulada. Las fachadas no son más que lo duro, el caparazón, el hueso que está afuera, una triste armadura. A veces, en las marisquerías, uno encuentra langostas disecadas, rojas y brillantes, no muy distintas de la de plástico: ¿qué puede haber de más cruel, de más feroz, que aspirar toda la carne de un barrio conservando sus huesos o caparazones, y de más desvergonzado que usarlos como signos de supuesto respeto, de recuerdo o de memoria? Memoria: ¿de qué o de quién? Los lugares en los que esas fachadas, convertidas en muros solitarios, en imagen terrible del vacío más despótico, de la desaparición total, se contraponen directamente a las nuevas construcciones, no pueden resultar más elocuentes, y no sólo por la ínfima calidad de la arquitectura recién construida, sino, sobre todo por la oposición entre esos muros marcados y heridos por el tiempo, y esos otros lisos y nuevos que proclaman nuestra absurda pobreza. Tabla rasa que se muestra estridentemente como pantalla de la pérdida física, la trivialización y la venta de la ciudad. Y también, de paso, ya que hablo de arquitectura, de que los arquitectos, al contrario de sus edificios, nos son de piedra, de que no están hechos para resistir a las tentaciones y sí, en cambio, dispuestos a cualquier cosa. Más arriba me he referido a De nens, una película en la que se enseña cómo la destrucción planificada y comercializada de la ciudad y la ruina y desaparición de la vida que habita en ella, son cosas que van unidas, una por la otra, y las dos por el marketing. Las escenas en las que se ven las casas que por alguna incomprensible razón aún resisten desnudas entre las grúas, los solares vacíos, las calles cerradas por vallas, el polvo y el ruido de las máquinas y las demoliciones, constituyen visiones impresionantes de la persecución, el acoso y el derribo sufrido por ese barrio. Mientras Barcelona y sus arquitectos nativos –o no- son premiados local e internacionalmente por su política urbanística y por sus obras arquitectónicas, y sus edificios modernos aparecen iluminados con luz nocturna en el fondo de todos los anuncios de automóviles y de perfumes del mundo, mientras todo eso ocurre y los turistas aumentan sin cesar, se destruyen su barrios –populares, permíteme decirlo claramente- y se arrasan sus raíces.

pág 12-21

El juego de moda: http://www.bcn.es/paisatgeurba/joc.htm

Junichiro Tanizaki: El elogio de la sombra

2010-02-02T04:58:00.000-08:00

¿Pero por qué esta tendencia a buscar lo bello en lo oscuro sólo se manifiesta con tanta fuerza entre los orientales? Hasta hace no mucho tampoco en Occidente conocían la electricidad, el gas o el petróleo pero, que yo sepa, nunca han experimentado la tentación de disfrutar de la sombra; desde siempre, los espectros japoneses han carecido de pies; los espectros de occidente tienen pies, pero en cambio todo su cuerpo, al parecer, es translúcido. Aunque sólo sea por estos detalles, resulta evidente que nuestra propia imaginación se mueve entre tinieblas negras como la laca, mientras que los occidentales atribuyen incluso a sus espectros la limpidez del cristal. Los colores que a nosotros nos gustan para los objetos de uso diario son estratificaciones de sombra: los colores que ellos prefieren condensan en sí todos los rayos del sol. Nosotros apreciamos la pátina sobre la plata u el cobre; ellos la consideran sucia y antihigiénica, u no están contentos hasta que el metal brilla a fuerza de frotarlo. En sus viviendas evitan cuanto pueden los recovecos y blanquean techo y paredes. Incluso cuando diseñan sus jardines, donde nosotros colocaríamos bosquecillos umbríos, ellos despliegan amplias extensiones de césped.

¿Cuál puede ser el origen de una diferencia tan radical en los gustos? Mirándolo bien, como los orientales intentamos adaptarnos a los límites que nos son impuestos, siempre nos hemos conformado con nuestra condición presente; no experimentamos, por lo tanto, ninguna repulsión hacia lo oscuro; nos resignamos a ello como a algo inevitable: que la luz es pobre, ¡pues que lo sea!, es más, nos hundimos con deleite en las tinieblas y les encontramos una belleza muy particular.

En cambio los occidentales, siempre al acecho del progreso, se agitan son cesar persiguiendo una condición mejor a la actual. Buscan siempre más claridad y se las han arreglado para pasar de la vela a la lámpara de petróleo, del petróleo a la luz de gas, del gas a la luz eléctrica, hasta acabar con el menor resquicio, con el último refugio de la sombra.

pág 70

2010-01-25T05:55:00.000-08:00

La achaflanadora del bueno de Pedro

Enrico Baj: Y polaco...

2010-01-24T17:00:00.000-08:00

Pues todo empieza y acaba en Polonia, la tierra que Jarry define como nulle part, ninguna parte, y partout, en todas partes. Polonia tiene para Jarry esa ambivalencia verdaderamente relevante de ser un lugar anónimo cualquiera pero también de estar en todas partes y los recientes acontecimientos, la actualidad ecuménica de la iglesia católica nos advertirá de en qué consiste la importancia polaca.

El momento del nacimiento de la “patafísica” coincide también con el desarrollo en Europa de una irracionalidad extrema contrapuesta precisamente como reacción casi de miedo y de rechazo del giro científico que ha llevado a la tecnología moderna. He ahí que esta irracionalidad ha llevado a manifestaciones paradójicas que van de un Nietzsche a un Heidegger, sobre la otra vertiente, y me parece que en esa irracionalidad predomina el pesimismo, el miedo, un aspecto que en cambio me parece que no se encuentra en la “patafísica”.

La patafísica expresa quizás lo contrario, o sea, expresa también la alegría incluso la perplejidad, dudas sobre ciertas cosas, sobre todo, quizá las dudas, de otro modo, ¿Qué patafísica es? Como quiera que sea, también el deseo de tirar adelante, la alegría de vivir, en resumidas cuentas, son aspectos completamente negativos al contrario de la gente que ha llevado la irracionalidad a un pesimismo extremo.

Entonces la pregunta: ¿es cierto que existe este aspecto positivo en contraposición a la irracionalidad en la patafísica o se trata de una interpretación inadmisible?

Pienso que se trata de una interpretación correcta porque la patafísica es sin más propositiva en su aceptación de la paradoja y del absurdo. El absurdo patafísico es un absurdo positivo; la patafísica es también alegre y lo es con una actitud de distanciamiento de la inmediatez de las reacciones y de las cosas que se acomoda a la búsqueda de una sabiduría perseguida con impasible serenidad.

L’Homo Pataphysicus, voluntaria o involuntariamente, en estado consciente o inconsciente, está impulsado a superar la contingencia en una visión general que lo remite a las leyes generales de la propia ciencia y por tanto del propio ser pensante e imaginante, sin excitaciones neurotizantes.

Entre otras cosas, Jarry, con su patafísica es el primer autor que ha recurrido a esa potente arma que es uno de los pocos sistemas de defensa contra la opresión que tienen los pueblos, que tiene el hombre común, como es la capacidad de ironizar, la cual es una proyección del antiguo concepto de sátira. El homour, mal traducido en italiano como humorismo, alimenta sin duda esa vena a menudo acogida en los duelos populares, en los chascarrillos, en los calembour, en los juegos de palabras y en las agudezas. Recordemos la capacidad liberadora en el plano poético de un Porta en Milán o de un Belli en Roma, para contestar a la sociedad cerrada de entonces con expresiones que tomaban su fuerza de la cultura más original, más auténtica, o sea, la dialectal.

La lengua dialectal es ya de por sí misma un instrumento de comunicación bastante más inmediato que la lengua culta o lengua oficial de los poetas de las academias o que la lengua ministerial de la burocracia que inventa cada día sus modelos de palabra incomprensibles.

Friedensreich Hundertwasser: Manifiesto - boicot a la arquitectura

2010-01-24T16:35:00.000-08:00

ADAPTACIÓN LIBRE DE LOOS
UNA LEY QUE PERMITA ALTERACIONES INDIVIDUALES EN LOS
EDIFICIOS O
MANIFIESTO - BOICOT A LA ARQUITECTURA
(1968)

QUERIDOS AMIGOS,

"LA GENTE ME PREGUNTA PORQUE YO, UN PINTOR, ME ENTROMETO EN ASUNTOS DE ARQUITECTURA. PERO, ADEMÁS DE PINTOR, SOY TAMBIÉN UN HOMBRE. ANTES DE SENTARNOS EN CUALQUIER SITIO, LIMPIAMOS PRIMERO LA SILLA, SI ESTÁ SUCIA, SI VOY A ENTRAR EN UNA ARQUITECTURA SUCIA, PRIMERO TENGO QUE LIMPIARLA TAMBIÉN. Y CUANTO MÁS SUCIA SEA LA ARQUITECTURA, CON MÁS FUERZA Y EFICACIA HABRÁ QUE COMBATIR SU SUCIEDAD.

ENTRÓ EN UNA CASA COMO UN HOMBRE LIBRE, NO COMO ESCLAVO SOLO ENTONCES PUEDO HACER CUALQUIER OTRA COSA, COMO PINTAR, O DECIR ALGO.

HAY OTRA RAZÓN MUY IMPORTANTE POR LA QUE ELIJO VIENA PARA ATACAR ESTE ABUSO DE CAÍAS PRISIONES, SOBRE TODO PORQUE SOY AUSTRIACO. POR ESO TENGO UNA OBLIGACIÓN MORAL, PORQUE DESDE AUSTRIA SE LANZO ESTE CRIMEN ARQUITECTÓNICO CONTRA EL MUNDO. POR TANTO, LAS REPARACIONES DEBEN PROCEDER DE AUSTRIA. EL AUSTRIACO ADOLFO LOOS TRAJO ESTA ATROCIDAD AL MUNDO. FUE EN 1908 CON SU INGENIOSO MANIFIESTO TITULADO «ORNAMENTACIÓN Y CRIMEN». LO HIZO CON BUENA INTENCIÓN, SIN DUDA. ADOLFO HITLER TENIA BUENAS INTENCIONES. PERO ADOLFO LOOS FUE INCAPAZ DE PREVER LO QUE OCURRIRÍA 50 AÑOS DESPUÉS. EL MUNDO NUNCA SE LIBRARA DEL DEMONIO QUE LOOS INVOCO.
MI DEBER Y EL DE TODAS LAS PERSONAS DE AUSTRIA ES EL DE RECONOCER Y COMBATIR LA CATÁSTROFE DESENCADENADA EN ESTE PAÍS HACE SESENTA AÑOS. CINCUENTA AÑOS MAS TARDE EXACTAMENTE, EN 1958, EN SECKAU, LEÍ MI «MANIFIESTO DEL ENMOHECIMIENTO CONTRA EL RACIONALISMO EN LA ARQUITECTURA» YA NO ESTOY SOLO. HAY ARQUITECTOS QUE HAN TOMADO ESTE TEMA EN SERIO. EN ALEMANIA SE CELEBRAN CONTINUOS ENCUENTROS DE ARQUITECTOS CON CONCIENCIA, PARA LOS QUE LA RESPONSABILIDAD DE LO QUE HACEN ES UNA PESADA CARGA. PERO NO ENCUENTRAN LA SOLUCIÓN. SIN EMBARCO, HE VISTO ALGUNOS EDIFICIOS NUEVOS QUE NO ERAN UN SIMPLE PRODUCTO DEL TABLEROS DEL DELINEANTE. ESA ES UNA BUENA SEÑAL. PERO, ES MENOS QUE SUFICIENTE VOLVAMOS A LOOS. ES CIERTO QUE LA DECORACIÓN MANIDA AL USO ERA UNA MENTIRA. PERO NO UN CRIMEN. NO POR QUITAR AQUELLA DECORACIÓN LAS CASAS SE VOLVIERON MAS RESPETABLES, LOOS TENDRÍA QUE HABER SUSTITUIDO AQUELLA ESTÉRIL DECORACIÓN POR VEGETACIÓN. PERO NO OCURRIÓ ASÍ. EL VALORABA LA LÍNEA RECTA, LO IDÉNTICO, LO LISO. YA TENEMOS LO LISO. TODO REZUMA LISURA. HASTA DIOS. PORQUE LA LÍNEA RECTA ES ATEA. LA LÍNEA RECTA ES LA ÚNICA LÍNEA NO CREATIVA. LA ÚNICA LÍNEA QUE NO SE PRESENTA ANTE EL HOMBRE COMO LA IMAGEN DE DIOS. LA LÍNEA RECTA ES EL VERDADERO INSTRUMENTO DEL DEMONIO. QUIEN LA UTILIZA, CONTRIBUYE A LA RUINA DE LA HUMANIDAD. . ¿COMO SERÁ ESTE FIN? YA HEMOS TENIDO UN ANTICIPO DE 10 QUE PUEDE SER: ENTRE DIEZ Y VEINTE PSIQUIATRAS EN CADA BLOQUE DE APARTAMENTOS DE NUEVA YORK. CLÍNICAS A REBOSAR, DONDE LOS ENFERMOS NO PUEDEN PONERSE BIEN, PORQUE TAMBIÉN LAS CLÍNICAS ESTÁN CONSTRUIDAS AL ESTILO DE LOOS. MONOTONÍA DE LAS CASAS EN HILERA. APARECEN TODO TIPO DE ERUPCIONES, ULCERAS, CANCERES Y MUERTES EXTRAÑAS. ES IMPOSIBLE RECUPERARSE EN ESE TIPO DE EDIFICIOS. A PESAR DE LA PSIQUIATRÍA Y DE LA SEGURIDAD SOCIAL EL NUMERO DE SUICIDIOS EN LAS CIUDADES SATÉLITES VA EN AUMENTO. Y LOS INTENTOS DE SUICIDIO SON INCONTABLES. HAY MUJERES QUE NO PUEDEN SALIR DURANTE EL DÍA COMO LOS HOMBRES. PODRÍAMOS PASAR HORAS ENUMERANDO LAS MISERIAS QUE EMPEZARON CON LOOS. EL NIHILISMO DE LOS INTERNADOS SE EXPRESA EN LA DISMINUCIÓN DEL DESEO DE TRABAJAR Y EN EL DESCENSO DE LA PRODUCCIÓN, LO CUAL PUEDEN SEGURAMENTE CONFIRMAR LOS PSIQUIATRAS Y ESTADISTAS. PORQUE LA INFELICIDAD SE PUEDE CUANTIFICAR TAMBIÉN EN CIFRAS Y DINERO. ASÍ, EL DAÑO CAUSADO POR LOS MÉTODOS RACIONALES DE CONSTRUCCIÓN SOBREPASA CON MUCHO EL AHORRO APARENTE QUE SE HAYA CONSEGUIDO. ESTO PROPORCIÓNALA PRUEBA DE QUE LOS EDIFICIOS RACIONALES SE VUELVEN CRIMINALES, SI SE DEJAN COMO SON. HOY ESTOY EN CONTRA DE LA PRODUCCIÓN EN SERIE COMO TAL. DESGRACIADAMENTE, SEGUIMOS NECESITÁNDOLA POR AHORA. PERO DEJAR LOS OBJETOS PRODUCIDOS EN SERIE EN EL ESTADO EN QUE LLEGAN A NOSOTROS, ES UN SIGNO DE DESCONTENTO PERSONAL. LA PRUEBA DE QUE UNO ES ESCLAVO. CONSTRUCCIÓN CREATIVA! – LA GENTE NI SIQUIERA SABE TODA VÍA QUE TIENEN DERECHO A DISEÑAR SU PROPIA ROPA, SU PROPIA VIVIENDA, TANTO POR FUERA COMO POR DENTRO. NINGÚN ARQUITECTO NI CLIENTE EN PARTICULAR PUEDE ACEPTAR LA RESPONSABILIDAD DE TODO UN BLOQUE DE APARTAMENTOS, NI TAMPOCO LA DE UNA SOLA CASA DESTINADA A VARIAS FAMILIAS. ESTA RESPONSABILIDAD DEBE ASIGNARSE INDIVIDUALMENTE A CADA RESIDENTE, TANTO SI ES ARQUITECTO COMO SI NO. DEBEN LEVANTARSE TODAS LAS RESTRICCIONES IMPUESTAS POR LAS AUTORIDADES DE INSPECCIÓN DE EDIFICIOS. POR LOS CONTRATOS DE ARRENDAMIENTO, ETC., QUE PROHÍBAN O PONGAN LIMITACIONES A LAS MEJORAS INDIVIDUALES EN UNA CASA. DE HECHO. EL DEBER DEL ESTADO ES OFRECER AYUDA FINANCIERA Y APOYO A CUALQUIER CIUDADANO QUE DESEE HACER MODIFICACIONES EN LOS MUROS EXTERIORES O DENTRO DE LA CASA. EL HOMBRE TIENE DERECHO A RECLAMAR SU EPIDERMIS ARQUITECTÓNICA. CON UNA CONDICIÓN: NO DEBE AFECTAR NI A LOS VECINOS DE LOS QUE LLEVAN A CABO MODIFICACIONES, NI A LA ESTABILIDAD DE LA CASA. PERO, PARA ESO TENEMOS TÉCNICOS EXPERTOS QUE PUEDEN CALCULAR TODO CON PRECISIÓN. LOS INQUILINOS Y LOS PROPIETARIOS DEBEN TENER OPCIÓN A HACER MEJORAS EN SU CASA. SOLO EN EL CASO DE QUE EL SIGUIENTE INQUILINO NO ACEPTE ESAS MODIFICACIONES, VOLVERÁ EL APARTAMENTO A SU ESTADO ORIGINAL PERO SE PUEDE AFIRMAR, CON UNA PROBABILIDAD DEL 90 %, QUE LAS MEJORAS INDIVIDUALES SERÁN MUY BIEN ACOGIDAS POR EL SIGUIENTE INQU1LINO, PUES TIENEN COMO QUE AUTORICE LAS MODIFICACIONES INDIVIDUALES EN LOS EDIFICIOS, LA PSICOSIS DE PRISIÓN DE LOS RESIDENTES INTERNOS SEGUIRÁ EMPEORANDO Y LA SITUACIÓN TENDRÁ UN FINAL FATAL. SOLO HAY DOS OPCIONES: LA ESCLAVITUD ABSOLUTA O LA REBELIÓN CONTRA LAS LIMITACIONES A LA LIBERTAD PERSONAL."

Permiso

2010-01-24T08:59:00.000-08:00

Antoni Tàpies: Necesidad de crítica

2010-01-23T09:18:00.000-08:00

El hombre perfecto no tiene método. Mejor dicho, ha de tenor el mejor de los métodos, que consiste en el método del no-método.
____________________________________________Hih-T’ao

Es cierto que para percibir los efectos de toda obra de arte siempre ha de existir una previa educación de nuestra sensibilidad, unos ciertos conocimientos históricos y una cierta información del panorama de las producciones artísticas de nuestros contemporáneos. Hemos de poseer lo que ahora se llama un “código” previo. Pero eso no quiere decir que siempre tengamos que presentarnos delante de cada obra de arte con la cinta métrica de los razonamientos intelectuales. Hay una especie de juicio crítico intuitivo hecho con espontaneidad y rapidez que nace de lo que tradicionalmente en estética se ha llamado gusto, por el cual sentimos que determinadas obras nos estimulan, nos vivifican, nos llevan a reflexiones, nos guían –en ocasiones por complicadas asociaciones de ideas- a puntos de vista nunca antes imaginados, a opiniones más claras sobre nuestra existencia y nuestra vida, que nos mueven incluso a practicar ciertas acciones…, y todo ello sin necesidad de razonar mucho sobre lo que hay o qué es lo que en estas obras nos lo provoca. La crítica razonada intelectualmente es, por descontado, un complemento importante para esta espontaneidad. Sobre todo es una buena defensa para detectar el arte falso, la falsa cultura que tantas veces se presenta bajo una cobertura aparentemente progresista. Pero este tipo de crítica no es siempre imprescindible. Y todo el mundo se tendría que esforzar en cultivar sencillamente su gusto sin creer que se basa en esfuerzos intelectuales o eruditos inalcanzables.

Un hombre de gusto, un hombres que tiene criterio, lo que creemos que tendría que ser un hombre normal, es un hombre que con espontaneidad sabe amar y detestar lo que es preciso, que sabe tomar partido no fiándose nunca ni tan siquiera de los que creemos que saben de ello más que nosotros. Si no algo más, éste es un ideal –también es una de las bases de la investigación científica- al cual todos hemos de aspirar si nos queremos librar de los entontecimientos sin norte que son presa tan fácil de los tan abundantes desorientadores interesados.

…

Pensemos, por poner un ejemplo célebre, en la pretendida “rivalidad” entre los miguelangelistas y los rafaelistas a comienzo del siglo XVI. Con esta idea no se hizo otra cosa que enmascarar los defectos de Rafael por parte de quienes estaban interesados en conferirle una autoridad máxima, es decir, el Vaticano, ya que Rafael, con toda docilidad, es quien magnificaba más servilmente sus designios.

Rafael en Florencia imitó al Perugino y a Leonardo. En Roma imitó a Miguel Angel. El desdén que en diversas ocasiones manifestó Miguel Angel por Rafael, como tan buen comprendió Vasari, acabó poniendo de manifiesto eso tan esencial que la crítica moderna no ha tenido más remedio que reconocer: la importancia definitiva que tiene la personalidad original y que convierte a un autor en un valor real para la sociedad. La imitación, por encubierta que esté con colores amables, acaba delatando la inautenticidad de un temperamento. Es la única regla que nunca falla, la “única regla fundamental –como ya lo veían también en la China clásica- en arte y en poesía: el genio y la originalidad”. El imitador no tiene unas razones profundas para trabajar y se vende fácilmente a quien paga. Rafael, a los ojos de hoy, a pesar de su savoir faire, en todos los sentidos, no es efectivamente un artista de primerísima categoría y más bien se le ha de considerar un reaccionario. Formalmente llevó a las academias e ideológicamente fue demasiado servil, sobre todo en algunos temas de las estancias vaticana tan elogiadas en aquel tiempo, a los dictados de una iglesia que ya se veía obligada, como lo ha expresado muy bien Josep Pijoan, a hacer ciertas trampas para mantener el poder, que “ya tenía que imponer la paz a la humanidad por medio del dogma, de la excomunión y si convenía por la fuerza”. Y también con el engaño de este “dirigismo artístico” a la medida de sus intereses. Hoy se ve muy claro que Rafael, a pesar de que se llegó a calificarlo de “divino”, pierde por completo cuando se le compara con la profundidad universal, que abrió tantas puertas, de Leonardo, o al a misma fuerza “terrible” del Buonarroti. Y, en este caso, no olvidemos que se trata todavía de un pintor llamémosle “importante”. Imaginemos lo que pensará la historia de todas las pequeñas monas de imitación de nuestros tiempos, en todos los campos: de la pintura a la canción, de la poesía al cine o al arte conceptual…, que ahora vemos tan frecuentemente exaltados por los intereses de turno.

…

Las instituciones culturales de los poderosos son, claro está, las que disponen de más medios para hacer circular “juicios de valor” a su gusto o a su conveniencia. Por eso los ciudadanos harán muy santamente no dejándose deslumbrar por nada, por más sagradas que nos parezcan estas instituciones y por más elogiadas que nos lleguen por “autoridades” famosas. Desde las actividades públicas avaladas por los ministerios y conserjerías o los lanzamientos en sus museos y medios de comunicación que controlan… hasta todo el hormigueo del empresariado privado en diarios, revistas, galerías o fundaciones particulares… puede haber toda una gama de mecanismos para llamarnos la atención sobre cosas que hay que saber diferenciar con rigor.

Antoni Tàpies, La realidad como arte, pág 17

Lewis Mumford: Del desorden flexible a la elegancia reglamentada

2010-01-18T16:01:00.000-08:00

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Esta situación produjo una próspera clase media, acostumbrada a comodidades físicas y lujos de los que, durante largo tiempo, carecerían las ciudades de Ática e Italia. Su modo de vida se generalizó en las ciudades más prósperas de Grecia después del siglo IV: los contemporáneos de Menandro habían perdido los toscos modales aldeanos y reclamaban perfumes, pequelos objetos de arte como las exquisitas figurillas de Tanagra y una cocina abundante y refinada, como lo atestigua Aulo Gelio. Se procuraban pequeñas delicias para consolarse por una vida políticamente vacua. Cada vez más, perdieron la voluntad para luchar por la libertad así como los incentivos que hubieran dado sentido a esa lucha; y ocultaron su vacuidad, su inercia moral y su ansiedad reclamando, en número creciente, los artículos que podrían adquirirse con dinero. Aquellos que eran lo bastante prósperos y ociosos terminaron siendo víctimas del insomnio, por motivos evidentes hasta para un dramaturgo contemporáneo: “¿Insomnio? Me atrevo a decirlo… y he aquí el motivo. ¿Cómo vives? Una caminata por el mercado y de vuelta a casa, fatigadísimo. Luego, un delicioso baño caliente. Comes cada vez que tienes ganas. ¿Sueño? Tu vida es un sueño.” He aquí una nueva versión de la mejor vida posible, menos familiar entre los griegos que para nosotros, en los Estados Unidos de hoy, mecidos hasta dormirnos por una economía de mal dirigida abundancia.

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El nuevo tipo de planeamiento que apareció en esta región era, en realidad, el antiguo tipo que encontramos en la Mesopotamia; y como sería erróneo llamarle planeamiento “hippodámico”, seguiré a Roland Martin y le llamaré milesio, por Mileto, su principal punto de origen.

Debemos asociar este trazado milesio con una nueva regularidad y un nuevo sistema en los asuntos comerciales. Dicho orden no se limitaba en absoluto al Asia Menos, puesto que Cryne, fundada en 630-624 en Lidia, se jactaba de sus calles en línea recta que se cruzaban en ángulo recto; en tanto que Nápoles y Paestum, colonias griegas establecidas en Italia en el siglo VI, exhiben concretamente un plan integral de damero. Este trazado milesio introdujo, casi automáticamente, otros dos elementos, a saber, las calles de ancho uniforme y las manzanas urbanas de dimensiones bastante uniformes también. La ciudad estaba compuesta por estas unidades estandarizadas de manzanas.

Establecido el orden geométrico en el plan general de la ciudad, impregnaba también sus concepciones arquitectónicas. De Mileto, posiblemente a través de la labor de Hippodamos, salió el nuevo tipo de ágora, rectángulo formal rodeado por una muralla de tiendas, al menos por tres costados. No resultaba fácil aplicar este plan geométrico a solares de topografía irregular; pero poseía una ventaja que le dio vigencia en el siglo VI y volvió a universalizarlo en el siglo III antes de Jesucristo, a saber, proporcionaba un método sencillo y equitativo para dividir la tierra en una ciudad nueva formada por colonización.

Esa virtud no pertenecía a una época o a una cultura determinadas. Si los arquitectos de Alejandro Magno la utilizaron en sus setenta fundaciones urbanas, otro tanto hicieron los romanos al establecer sus propios centros de colonización para veteranos del ejército; a decir verdad, fue la base sobre la que levantaron sus campamentos provisionales. Este trazado fue utilizado luego en la construcción de ciudades de guarnición (bastides) en la Francia meridional, durante el siglo XIV de nuestra era, y en Irlanda, en el siglo XVII; por otra parte, sobre la base del trazado en parrilla con una plaza abierta en el centro, trazaron los españoles sus ciudades coloniales en el Nuevo Mundo.

Y por último, el mismo tipo de plan, que ya tenía más de dos mil años de uso en la Europa occidental, se convirtió en la base del urbanismo y la ampliación urbana en los Estados Unidos, desde la fundación de Philadelphia, New Haven y Savannah en adelante.

A decir verdad, el trazado uniforme en parrilla era un elemento esencial en el equipo de herramientas que el colono llevaba consigo para uso inmediato. El colono tenía poco tiempo para indagar las características del terreno o para explorar los recursos de un lugar; y así, simplificando su orden espacial, consiguió una distribución rápida y más o menos equitativa de los lotes para edificar.

La misma debilidad del trazado milesio –su indiferencia ante los contornos de la tierra, las fuentes, los ríos, las líneas del litoral, los grupos de árboles- sólo lo hacía mucho más admirable porque establecía una mínima base de orden en un terreno que, durante largo tiempo, los colonos no tendrían medios para explorar debidamente.

…

Una vez que la ciudad alcanzó este grado de independencia, la idea de ensancharla para dar cabida a conjuntos mayores de personas se abrió paso naturalmente, sin presión alguna por parte del tránsito de vehículos. Las ciudades mayas e incas nos proporcionan ahora pruebas independientes de que las calles anchas e incluso las carreteras no son un mero subproducto de los carros o carruajes rodados. Tanto las procesiones religiosas como los desfiles militares tienen necesidad de ellas. Este ensanchamiento de las calles tuvo lugar en las ciudades helenísticas del siglo III, incluso cuando no estaban bajo la influencia del sistema religioso romano que consistía en orientar las calles principales según los puntos de la brújula. La necesidad militar era tan evidente para un contemporáneo que el historiador Polibio comparó concretamente la ciudad helenística con el campamento de una legión romana, con dos calles principales que se cruzaban en ángulo recto.

Lewis Mumford, La ciudad en la historia, pág 235